Heribert Holzinger

Considerar a la Tierra como un ser vivo o como nuestra madre nos parece absurdo hoy. Paralas culturas antiguas, sin embargo, era un hecho. Para todas las culturas indígenas, es su realidad vivida. Biólogos y ecólogos culturales como Stephan Harding, David Abrams y Andreas Weber están ahora de acuerdo. Desde su punto de vista, esta nueva visión antigua es vital para la supervivencia de nuestra civilización.

En este artículo me gustaría abordar la cuestión de si una visión ecosófica puede ayudarnos a superar nuestra actual crisis ecológica y crear una coexistencia sostenible con la Naturaleza o «Madre Tierra».

A finales de la década de 1970, James Lovelock aportó una visión completamente nueva de la Tierra con su teoría de Gaia. Hasta entonces, la ciencia mecanicista veía a la Tierra como un gran trozo de roca. Una fina capa de organismos vivos, relativamente insignificante para este enorme bloque de roca, se desarrolla en su superficie y se adapta a las condiciones prevalecientes. Lovelock le dio la vuelta a este punto de vista.

La Tierra funciona como un ser vivo

Lovelock reconoció que la biosfera tiene un efecto enorme en la Tierra y en la composición
de la atmósfera, las aguas y las rocas, y que estos interactúan con la biosfera a través de retroalimentaciones complejas. Por lo tanto, la Tierra parece actuar como un sistema de
vida armoniosamente compuesto, que equilibra perfectamente su entorno para la vida: la atmósfera y los océanos, así como la composición de las capas de suelo y roca. Sin estos organismos vivos, la atmósfera de nuestro planeta estaría compuesta por un 98 % de dióxido de carbono y un 1,9 % de nitrógeno. El oxígeno y otros gases solo estarían presentes en pequeñas cantidades. Tendríamos velocidades medias del viento de 350 km/h y la presión del aire sería de 60 en lugar de 1 bar. (1) Esto se debe a que, en el transcurso de cientos de millones de años, las plantas, los seres vivos y
numerosos organismos en el mar han secuestrado el carbono atmosférico en depósitos de humus y fósiles, aunque la mayor parte de él en forma de carbonato de calcio en masas rocosas.

Nuestro cuerpo no ajusta su temperatura a la temperatura exterior, sino que tiene un conocimiento interno de que 37 grados es la temperatura adecuada y constantemente la equilibra sudando o calentándose. Del mismo modo, la Tierra parece saber qué composición es la adecuada para la atmósfera y el agua y la equilibra. El CO2 se obtiene del aire, por ejemplo, a través de la fotosíntesis y de todos los animales
marinos que acumulan carbonato de calcio. Si este proceso solo fuera en una dirección, la Tierra se enfriaría cada vez más. Es por eso que el CO2 también se libera nuevamente a través de incendios y erupciones volcánicas.

La Tierra equilibra su temperatura con estos y muchos otros mecanismos (altamente complejos), porque sin vida tendríamos temperaturas promedio de 240 a 340°C en la Tierra. (2).

La Tierra es un ser vivo

Si bien Lovelock todavía evitaba llamar a la Tierra un ser vivo, otros científicos van más allá en
la actualidad. Para Stephan Harding, amigo de Lovelock y compañero de toda la vida en el Schumacher Collage, está claro que necesitamos un cambio de paradigma. Desde el punto de vista
del ecologista, ver la Tierra y la vida como una máquina fue durante un tiempo un modelo útil para investigar y comprender las interrelaciones. Pero no es una metáfora guía adecuada para vivir y sobrevivir como humanos en la Tierra. Para ello, es necesario combinar el conocimiento científico con los valores, el significado y la significación y así desarrollar una ecosofía, es decir, una filosofía o sabiduría ecológica.
Desde esta perspectiva, es esencial ver la Tierra como un ser vivo.(3).

La naturaleza como recurso explotable

Descartes creó la imagen mecánica de la vida en el siglo XVI. Afirmó que solo los
humanos tienen un alma en la forma de su espíritu. Negaba el alma a la naturaleza, a los animales y a las plantas. Les dijo a sus estudiantes durante experimentos con animales que los gritos agonizantes no significaban que estuvieran sufriendo, sino que eran comparables al chirrido de una máquina. Con Galileo y Newton, esta visión científica del mundo comenzó su marcha triunfal. Francis Bacon llamó a los investigadores científicos a «atar» y constreñir a la naturaleza utilizando invenciones mecánicas para que «pudiera ser forzada a salir de su estado natural y exprimida y moldeada», y por lo tanto «torturada» para que revelara sus secretos. Incluso hoy en día, los occidentales seguimos considerando a la naturaleza, las plantas y los animales como recursos que hay que utilizar o explotar a voluntad. Nuestra relación con la naturaleza se caracteriza por la lucha y el sometimiento, porque Darwin nos explicó con su teoría de la evolución que en la naturaleza solo sobreviven y prevalecen los más fuertes.

Olvidamos que si derrotamos a la naturaleza, nosotros mismos estaremos entre los vencidos. A nivel mundial, actualmente estamos consumiendo un 70% más de recursos cada año de los que la tierra puede regenerar.(4). El Índice Planeta Vivo, que registra las poblaciones de mamíferos, aves, peces, reptiles y anfibios, muestra una disminución del 69 % en las poblaciones de animales silvestres observadas desde 1970.(5).

Entre 130 y 150 especies de plantas y animales se extinguen cada día,(6) por lo que actualmente estamos viviendo la mayor extinción de especies desde el final de la era de los dinosaurios hace 65 millones de años. (7). La extinción de especies hoy en día es al menos de diez a cien veces mayor que el promedio de los últimos diez millones de años. El 75 % de la superficie terrestre y el 66 % de la superficie oceánica han sido alterados por la influencia humana. La superficie forestal mundial, por ejemplo, es solo el 68 % de lo que era en la era preindustrial. (8).

Esta pérdida de biodiversidad es amenazante porque sabemos por la teoría de Gaia que un alto nivel de diversidad aumenta la capacidad de un ecosistema para equilibrarse. Por otro lado, cuanto menor es la diversidad, más reducen los ecosistemas y la Tierra en su conjunto esta capacidad y aumenta el riesgo de colapso de ecosistemas enteros. Cuando una vez le preguntaron a Lovelock durante una
discusión cómo Gaia —el ecosistema de la Tierra en su conjunto— funcionaría a finales del siglo XXI con diez o doce mil millones de personas, no respondió que la gente tendría que vivir más ecológicamente. Tampoco habló de nuevas tecnologías ni de formas de hacer negocios. Dijo que
para finales de siglo probablemente solo quedarían alrededor de mil millones de personas en el planeta. (9).

¿Qué necesitamos para el cambio?

Cualquiera que entienda estas conexiones también sabe que no podemos reducir la crisis actual a una crisis climática, sino que estamos en una crisis ecológica global.

Centrarse en los problemas del clima y el calentamiento global es visto como un error por algunos ecologistas hoy en día. Esto se debe a que muchas personas hoy en día viven bajo la suposición de que podemos resolver esta crisis reduciendo las emisiones de CO2. Por lo tanto, bastaría con
conducir coches eléctricos en lugar de coches con motor de combustión y pasar de los combustibles fósiles a las energías renovables.

Sin embargo, reemplazar una tecnología por otra probablemente no cambiaría las raíces del problema, que se expresa en la extinción de especies. Como dijo Einstein, no podemos
resolver un problema con el mismo tipo de pensamiento que lo creó. Y la raíz del problema está más en la visión del mundo que hemos heredado de Descartes, etc. Sentirnos separados como seres humanos de la naturaleza y de la Madre Tierra.

Según el filósofo y sociólogo Bruno Latour, para entender la crisis ecológica primero debemos aprender a entender que no hay ninguna naturaleza de la que el mundo humano pueda separarse para funcionar según sus propias reglas. El par conceptual de naturaleza y cultura debe ser
reemplazado por una visión que nos permita describir la interacción de innumerables cosas y seres vivos, actores humanos y no humanos más allá de la distinción entre naturaleza y cultura. Todos forman una red complicada en la que todos influyen en los demás. (10).

Para llegar a la raíz del problema y poner fin a la explotación de la naturaleza, Stephan Harding y otros científicos reclaman ahora una filosofía de vida que nos permita percibir la Tierra y a cada ser vivo como animados. El fundador de la ecología profunda, Arne Näess, decía que todo ser vivo tiene un valor intrínseco y no debe reducirse al valor que los humanos le atribuimos como recurso. (11).

Déjate tocar por la naturaleza y tócala con amor

En este sentido, Andreas Weber (12) y David Abram (13) reclaman una ecología «erótica». ¿Cómo
podemos permitirnos volver a ser tocados por la naturaleza y aprender a tocarla con amor? La visión
mecanicista del mundo y el énfasis unilateral en la racionalidad y la lógica desde la Ilustración han atrofiado nuestras percepciones sensoriales, la conciencia de nuestros sentimientos y nuestra empatía. La ciencia unilateral nos ha enseñado a verlo todo racional y objetivamente: las sensaciones, los sentimientos y las percepciones o intuiciones subjetivas o incluso sutiles interfieren en ello. La naturaleza se estudia principalmente en laboratorios y con métodos cuantitativos y se enseña a los niños en aulas con libros de texto o películas estériles.

¿Qué otras experiencias y sensaciones sensoriales obtenemos de un paseo por el bosque, de la
contemplación atenta de un prado de flores o de una sola flor, de escuchar el concierto de los pájaros antes del amanecer o de hundirse en el cielo estrellado por la noche? ¿Qué otras
experiencias son posibles al trabajar físicamente junto con otras personas en un jardín de permacultura?

Rehabilitación de la cosmovisión antigua e indígena

Es precisamente este enfoque el que encontramos en las tradiciones de sabiduría ancestrales e indígenas de todos los tiempos. La ciencia mecanicista etiquetó peyorativamente esto como
animismo y explicó, aparente y racionalmente, que estas personas «primitivas» tenían miedo de
la naturaleza y, por lo tanto, se convencieron a sí mismos de que estaba animada. Pero los filósofos antiguos, como Platón, también hablaban del Anima Mundi, el alma del mundo.

Desde mediados del siglo XX, también se ha aceptado en antropología que la visión mítico-animista del mundo de las culturas indígenas no es de ninguna manera primitiva, sino compleja, igual de racional y, por lo tanto, un sistema igualmente válido para explicar el mundo. (14). Las culturas andinas de América del Sur adoraron y aún adoran al alma de la tierra como Pachamama y lograron que el Día Internacional de la Tierra proclamado por la ONU hace unos 50 años fuera rebautizado como «Día Internacional de la Madre Tierra» en 2009. ¿No hace una gran diferencia en nuestros sentimientos, en nuestra alma, si consideramos a la Tierra como un almacén de materias primas o como nuestra madre?

Aprender a sentirse parte de la Madre Tierra

Stephan Harding también sugiere métodos concretos (15) sobre cómo podemos reconectarnos más con la Madre Tierra. Por ejemplo, todo el mundo puede buscar un lugar de Gaia en la naturaleza más salvaje posible, que visitan regularmente para conectar con el alma de este lugar, las plantas, los animales y las piedras de allí y con el alma de la Tierra. O puedes imaginar que no caminamos «sobre» la tierra, sino «en» la tierra. Porque la atmósfera es parte de la Tierra como un ser vivo.

No somos un sujeto que se aleja de la naturaleza, sino que nosotros mismos somos parte de esta naturaleza. Desde el punto de vista de la teoría de Gaia, somos algo así como células del cuerpo
en el ser vivo Tierra: tenemos un cierto grado de autonomía, pero también estamos sujetos a ciertas limitaciones, leyes naturales, en las que podemos y debemos encajar armoniosamente.

La Tierra en su conjunto nos abraza como una madre, proporcionándonos su sustancia nutritiva para nuestros cuerpos, rodeándonos de miles de millones de animales, plantas y microorganismos que viven fuera y en parte dentro de nosotros y con nosotros.

Desarrollar la naturaleza interior y exterior de manera holística en armonía Platón y muchos otros filósofos están de acuerdo con él en que nuestra psique también es parte de la psique del mundo (psyché toû kósmou o anima mundi), (16) mientras que nuestro espíritu es parte del espíritu cósmico. Goethe, Schiller y la filosofía romántica hablaron del alma del mundo y del espíritu del mundo en este contexto. A pesar de que el idealismo y el romanticismo alemanes fueron un fuerte contra movimiento al racionalismo unilateral de la Ilustración, nosotros, los occidentales, siguiendo a Descartes, finalmente redujimos el espíritu a la mente y lo separamos de la intuición. Hemos
desgarrado casi por completo nuestra alma y nuestra sensibilidad a la vida. ¿Es posible que nuestra
naturaleza interior se encuentre hoy en un estado tan deplorable como el mundo exterior, con su devastadora explotación e innumerables guerras? Por lo tanto, si queremos ayudar a la naturaleza, debemos esforzarnos en la misma medida por desarrollar nuestra naturaleza interior con espíritu, alma y cuerpo de manera holística. Las enseñanzas y métodos para esto se pueden encontrar en una filosofía de vida orientada a la práctica, de la que hablaré a continuación.

¿Qué historia define tu vida?

De acuerdo con Joanna Macy y Chris Johnstone (17), hoy en día existen tres narrativas o historias (18) de cómo podemos interpretar el mundo y asignar significado a los eventos. Y es nuestra libre elección qué historia elegimos.
A la primera historia la llaman «Business as Usual». Se centra en los desarrollos
económicos y tecnológicos que nos facilitan la vida y es la «historia de éxito» de la modernidad. En este enfoque de la vida, los problemas del mundo se categorizan como distantes o completamente irrelevantes para nuestras vidas personales.
La segunda historia que podemos elegir es «El gran desmoronamiento». Los defensores
de esta historia ven y aceptan el declive económico, el agotamiento de los recursos, el cambio climático, la extinción masiva de especies, la división social y la guerra. Y asumen resignadamente que el proceso ya está tan avanzado que el punto de reversión es imposible. Ambas historias no conducen a ningún cambio en su desenlace, porque mientras que en la Vida Habitual los problemas son secundarios y se supone que pronto los tendremos bajo control a través de una tecnología aún mejor, en la segunda historia no tiene sentido cambiar.
La tercera historia es «El Gran Giro». Se refiere a la transición de la economía condenada al fracaso de la sociedad de crecimiento industrial a una sociedad que sustenta la vida en la que apoyamos los poderes auto curativos de la Tierra. Esta «revolución ecológica» es la aventura esencial de nuestro tiempo, y esta transición ya está en marcha.

El cambio está ocurriendo ahora mismo

Hoy en día, vemos a muchas personas y movimientos que luchan por formas de vida sostenibles y que sustenten la vida de los negocios, así como por la conectividad. En su libro Blessed Unrest (19), el ecologista Paul Hawken escribe:
«Pronto me di cuenta de que mi estimación inicial de 100.000 organizaciones estaba equivocada por
al menos un factor de diez, y ahora creo que hay más de uno, y tal vez incluso dos, millones de organizaciones que trabajan hacia la sostenibilidad ecológica y la justicia social».

Documentales cinematográficos como «Tomorrow», «En quête de sens – A Quest for Meaning» y «Code of Survival» cuentan las historias de personas que están en proceso de desarrollar y vivir esta nueva filosofía. También puedes encontrar innumerables películas en YouTube de personas que están transformando jardines y campos degradados en fértiles oasis naturales que producen alimentos casi en abundancia en armonía con la naturaleza.

Tres maneras de dar forma al cambio

S egún Macy y Johnstone, hay tres dimensiones del Gran Giro (20), que representan simultáneamente
tres posibilidades de compromiso. Por un lado, se trata de «Acciones de Espera» que intentan salvar vidas, especies o ecosistemas. Campañas, peticiones, boicots, mítines y acciones directas ya han dado lugar a muchas victorias importantes en este ámbito. Sin embargo, como no basta con poner fin a la destrucción, se necesita otra dimensión: los «Sistemas y Prácticas Sustentadores de la Vida». Esto implica la Agricultura Sostenible, la Permacultura, las Iniciativas de Comercio Justo, la Economía para
el Bien Común y la Construcción Verde: estas y muchas otras medidas contribuyen al mosaico de una
sociedad que sustenta la vida. A través de nuestras decisiones sobre dónde y qué compramos, cómo trabajamos y vivimos, podemos promover el desarrollo de estilos de vida sostenibles. Pero todo esto no será suficiente por sí solo: estas nuevas estructuras no echarán raíces ni sobrevivirán sin valores profundamente arraigados que las sustenten.

La filosofía holística como clave para un cambio profundo

Esto requiere la tercera dimensión: «Cambio en la Conciencia». Surge de los cambios que tienen lugar en nuestros corazones, nuestras mentes y nuestras visiones de la realidad. Esto incluye la
sabiduría y el comportamiento de las tradiciones filosóficas y espirituales, en las que el ser humano se describe de manera holística con cuerpo, alma y espíritu. Según estas tradiciones, el hombre es una parte de la naturaleza, tan importante como los animales, las plantas y las piedras. Solo el desarrollo holístico de su potencial espiritual, mental y físico le permite cumplir con su responsabilidad en el ecosistema general de la Tierra y hacer su contribución «humana». (21). El espíritu humano —hoy hablaríamos más bien de conciencia— es su herencia divina. Inmersa en el mundo material, esta conciencia pura se distrae con el apego y el deseo y se enreda en las redes de la ilusión. Los seres humanos parecemos saber mucho sobre el mundo, algunos de nosotros incluso somos considerados eruditos, pero es una cuestión de conocimiento de la cabeza y no de sabiduría del corazón: Platón llama a esto el mundo de las opiniones. En su opinión, aquellos que no se conocen a sí mismos y no saben nada sobre el significado de la vida son ignorantes.

El teósofo N. Sri Ram escribe en sus comentarios sobre la «Voz del Silencio», un texto de sabiduría tibetana: «Cuando una persona está atrapada en la ilusión y la ambición, surge una brecha entre
su intelecto y su fuente espiritual». (22). La mayor ilusión aquí es lo que el budismo llama «la ilusión de la separación»… En nuestra ignorancia imaginamos que estamos separados de los demás, que nuestros intereses son diferentes y opuestos a los suyos, y así, puesto que nuestra voluntad se opone
a la voluntad de la naturaleza, nos encontramos en un estado de perpetua lucha y conflicto. (23). La ilusión de la separación da lugar al egocentrismo de nuestra personalidad, a nuestra codicia de posesiones y prestigio y, como resultado, a la crueldad con la que hoy tratamos y explotamos a
la naturaleza y a los demás como un recurso. La salida de esta ilusión está en el autoconocimiento propuesto por Platón: el camino hacia la sabiduría comienza con la toma de conciencia de quiénes somos, cuál es el sentido del universo y nuestro propio significado. Comprendemos el significado cuando nos damos cuenta de que somos parte de esta gran unidad de la naturaleza y el universo. Como una parte que es en última instancia, en su esencia, también el todo. Con esta percepción,
ya no podemos explotar a la naturaleza y a los demás porque estamos en armonía con ellos y, por lo tanto, nos dañaríamos a nosotros mismos. Por lo tanto, la realización de la interconexión da lugar a una ética fuerte y profunda, que se expresa, entre otras cosas, en el respeto por el valor intrínseco de la naturaleza y de cada ser vivo. (24).

Estas tradiciones filosóficas holísticas también suelen coincidir con descubrimientos científicos
revolucionarios. En el último siglo, se ha desarrollado un paradigma científico holístico a partir de la física cuántica, la teoría de sistemas y las áreas de la psicología y la biología, que no solo ofrece una nueva visión de la vida y la evolución, sino que también se ha introducido la mente y la conciencia como un componente explícito de la estructura conceptual básica. (25).

Hoy en día, en muchas áreas, estamos presenciando el nacimiento de una filosofía práctica y espiritual que ayuda a las personas a darse cuenta de la 3.ª dimensión descrita por Macy y Johnson, es decir, el cambio de conciencia: desarrollarse de manera holística y no solo promover el conocimiento de la cabeza, sino mostrar un camino hacia la sabiduría del corazón, que nos permite
reconectarnos con la naturaleza. Con el fin de promover la idea de la filosofía viva, el filósofo Jorge Ángel Livraga fundó una escuela de filosofía en el sentido clásico en la segunda mitad del siglo XX como un centro de formación abierto a todas las personas. (26). En la actualidad, la escuela a la que llamó Nueva Acrópolis. gestiona alrededor de 500 centros en más de 50 países de todo el mundo, donde se forma a las personas en los campos de la filosofía, la cultura y el voluntariado de forma
puramente voluntaria. Livraga quería que fuera una escuela de filosofía práctica porque consideraba que las personas mismas eran la clave para una sociedad sostenible y orientada a la naturaleza. (27). El contacto con las enseñanzas sapienciales de todas las culturas debe permitir al hombre entrar en contacto con su sabiduría interior para transformarse en una persona más sabia y mejor. A partir
de su propia transformación, puede ayudar a dar forma a una convivencia más armoniosa con otras personas y la naturaleza.

La caída de un árbol hace más ruido que el crecimiento de un bosque

En mi opinión, este dicho tibetano resume bien lo que está sucediendo actualmente en el mundo: nuestra época, que todavía está determinada por el paradigma mecanicista-materialista, está en declive o a punto de caer, y estamos experimentando el ruido en forma de conflictos crecientes, guerras y destrucción. Al mismo tiempo, está naciendo un nuevo mundo a partir de un nuevo paradigma, cuyos rasgos básicos ya son perceptibles y cuyos enfoques he tratado de describir. Mucha gente no se da cuenta de la magnitud del cambio que se está produciendo, ya que los millones de personas y movimientos mencionados por Paul Hawken no son el foco de la cobertura mediática. Pero incluso si (todavía) no escuchamos mucho sobre ellos, puedo imaginar que el futuro será moldeado por el paradigma emergente. Tal vez la cuestión sobre nuestro futuro aún no se haya decidido, pero depende de la respuesta que cada uno de nosotros dé con sus decisiones y acciones:
Vivir «como siempre», «el colapso vendrá» o cooperar para el cambio de conciencia necesario y «darle forma al cambio».

Notas

1. Informe Planeta Vivo 2022 del Fondo Mundial para la Naturaleza, James Lovelock, Gaia: una nueva mirada a la vida en la Tierra, Oxford University Press, 2000, p. 36 y http://www.jameslovelock.org/planetaryatmospheres-compositional-andother-changes-associated-withthe-presence-of-life/, consultado el 30.12.2023.

2. James Lovelock, Gaia, p. 36.

3. Stephan Harding, Animar la Tierra. Ciencia, intuición y Gaia, Chelsea Green Publishing 2006, p. 26 y ss.

4. Footprint Data Foundation, York University Ecological Footprint Initiative y Global Footprint Network: National Footprint and Biocapacity Accounts, edición 2022. Disponible en línea en https://data.footprintnetwork.org.
5. disponible en línea en https://livingplanet.panda.org/

6. Greenpeace Alemania, https://www.greenpeace.de/biodiversitaet/ artenkrise/artensterben , consultado el 30.08.2023.
7. Fondo Mundial para la Naturaleza, https://www.wwf.de/themen-projekte/ artensterben , consultado el 30.08.2023
8. Plataforma Intergubernamental sobre Biodiversidad y Servicios de los Ecosistemas, Evaluación Mundial de la IPBES sobre Biodiversidad y Servicios de los Ecosistemas, https://www.de ipbes.de/de/Globales-IPBESAssessment-zu-Biodiversitat-undOkosystemleistungen-1934.html,
   consultado el 30.08.2023.
9. https://www.tagesspiegel.de/wissen/es-sieht-nicht-gut-aus–fur-denmenschen-6608296.html (en alemán), consultado el 30.08.2023.
10. Leander Scholz: Bruno Latour, «La batalla por Gaia». En la era de la crisis ecológica (en alemán), 24/09/2017, https://www.deutschlandfunk.de/bruno-latour-kampf-um-gaia-imzeitalter-der-oekologischen-100.html consultado el 30/08/2023.
11. Stephan Harding, Animar la Tierra, p. 57.
12. Andreas Weber, Materia y deseo, una ecología erótica, Chelsea Green Publishing 2017.
13. David Abram, El hechizo de lo sensual. Percepción y lenguaje en un mundo más que humano. Vintage Books, Nueva York 1996.
14. Claude Lévi-Strauss, La mente salvaje. Chicago, Illinois: Prensa de la Universidad de Chicago 1966.
15. Stephan Harding, Animar la Tierra, varios ejercicios a lo largo del libro.
16. Platón, Timeo 30b.
17. Joanna Macy, Chris Johnstone, Hoffnung durch Handeln, Junfermann
    Verlag 2014, p. 25 – 42; Edición original: Esperanza Activa. Cómo enfrentar el lío en el que estamos sin volvernos locos, Biblioteca del Nuevo Mundo 2012.
18. Puedes encontrar las tres historias aquí: http://www.mercymidatlantic. org/PDF/Active_Hope_Chapter_ One_12032015.pdf, consultado el 30.12.2023.
19. Paul Hawken, Bendito malestar:
    Cómo surgió el movimiento más grande del mundo y nadie lo vio venir,
    New Yort: Penguin, 2008, p. 2.
20. http://www.mercymidatlantic. org/PDF/Active_Hope_Chapter_One_12032015.pdf, consultado el
    30.12.2023.
21. Jochen Kirchhoff, Lo que la Tierra quiere: Hombre, Cosmos, Ecología Profunda, Drachen Verlag 2009.
22. Helena Petrovna Blavatsky, La voz del silencio, Anotaciones de N. Sri Ram, p. 149, Adyar Verlag, 3. Auflage, 1997, edición alemana Ibid., p. 140
23. Johann Wolfgang Goethe poetizó bellamente este desarrollo hacia la realización de la unidad en su poema «Uno y Todos», véase https://www.reddit.com/r/LyricalWriting/comments/yoqbgf/lyrics_eins_und_alles_by_johann_wolfgang_von/
24. Véase el «Manifiesto por una ciencia post materialista» escrito por un grupo de científicos de renombre internacional en 2014, https://www.opensciences.org/about/manifestofor-a-p ost-mater ia list-s cience, consultado el 13 de marzo de 2024.
25. Fundada en 1957 en Argentina, Nueva Acrópolis es una escuela de filosofía en el sentido clásico que promueve la cultura y el voluntariado.
26. Jorge Ángel Livraga, La crisis de Occidente y el advenimiento de los nuevos tiempos, https://library.acropolis.org/the-crisis-of-the-westand-the-coming-of-the-new-times/,
    consultado el 30 de diciembre de 2023.
    
    Lecturas recomendadas:

• Stephan Harding, Animar la Tierra. Ciencia, intuición y Gaia, Chelsea Green Publishing 2006.
• Joanna Macy, Chris Johnstone, Esperanza Activa. Cómo enfrentar el lío en el que estamos sin volvernos locos, Biblioteca del Nuevo Mundo 2012.
• Andreas Weber, Materia y deseo, una ecología erótica, Chelsea Green Publishing 2017.
• David Abram, El hechizo de lo sensual. Percepción y lenguaje en un mundo más que humano. Vintage Books, Nueva York 1996.
• Anotaciones de N. Sri Ram a La voz del silencio, Helena Petrovna Blavatsky.

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