Güner Örücü
Introducción
Quisiera descubrir algunas hechos sobre los Sabianos de Harán, especialmente sus relaciones con las Doctrinas Hermética, Platónica y Caldea.
Una de las cosas que hacen a los Sabianos de Harán importantes es que durante cierto tiempo Harán fue uno de los centros de filosofía tal como lo era Alejandría. Posiblemente fue uno de los últimos castillos del paganismo, de tal manera que podemos encontrar en los Sabianos de Harán una de las fuentes de la antigua sabiduría.
El Picatrix o Ghayat al Hikam, el Propósito del Sabio, fue uno de los libros más importantes de la Edad Media relacionado con Hermes. Fue escrito en árabe en Andalucía alrededor del año 1000 AD. El Picatrix es una obra enciclopédica considerablemente más extensa que la mayoría de los grimoires o libros de magia medievales. Fue traducido al Latín en 1256 por el Rey castellano Alfonso el Sabio. No obstante, podemos percibir claramente la influencia de los Sabianos de Harán, quienes continuaron con su adoración a las deidades estelares y la tradición de la Filosofía Hermética bien entrada la Edad Media. Los Harréanos contribuyeron en gran medida con la astrología de la avanzada civilización islámica que floreció entre los años 800-1400 AD, produciendo reconocidos astrólogos tales como Thabit ibn Qurra y Al-Sufi, y al alquimista Jabir ibn Hayyan, conocido en Occidente como Gerber.
Por lo tanto, es importante para nosotros investigar tal sociedad.
¿Quiénes son los Sabianos de Harán?
Las inscripciones indican que Harán existió muy a principios del año 2000 a. de C. El lugar fue conocido como uno de los centros de culto más importantes de aquel tiempo. El templo del dios-luna Sin se encontraba en este lugar. Todas las fuentes históricas árabes mencionan acerca de este Templo de la Luna, el cual se encontraba en el castillo de Harán. Sin fue uno de los dioses más importantes del panteón Asirio-Babilónico. Se dice que el techo del templo estaba cubierto con maderas de roble del Líbano. Durante los primeros períodos Sin estaba representado con una larga barba y una luna creciente sobre una tiara en forma de cuerno. Luego ésta se transformó solamente en una simple luna creciente en los siglos posteriores. La adoración a Sin continuó hasta el siglo VI AD en Harán.
Cuando el Cristianismo se expandió en Anatolia, Harán fue el último centro cultural pagano y helénico, y así los Padres Cristianos llamaron a esta ciudad como Helenópolis.
Otro conocimiento significativo viene de İbn Ebi Usaybia: “Cuando finalizó la Escuela de Alejandría, sus últimos maestros llegaron a Antakya y Harán. Después de un tiempo, la doctrina filosófica abandonó Harán y emigró hacia Bagdad”5. Como en el sueño de Juliano, hubo una migración de la sabiduría de occidente hacia el oriente.
Se dice que la madre del Rey de Babil Nabonid era una monja del Templo de Sin4. Así, Nabonid hizo que el Templo de Sin fuera magníficamente reconstruido.
Ebül Hasan Sabit (Thabit ibn Qurra) fue una de las personas más famosas de Harán. Se dice que provenía del linaje de Abraham y conocía tres lenguas: árabe, griego y suryani. Escribió muchos libros de los cuales algunos títulos son: Las Reglas de los Paganos, La Religión de los Sabianos, Los Días de las Semana con respecto a las Estrellas, Las Leyes de Hermes, etc4. Esto también es un fuerte signo que muestra las relaciones de los Sabianos con Hermes.
También es común ver algunos monumentos que muestran que en los tiempos antiguos existió también un culto solar en esta región: el famoso monasterio que fue construido en el siglo V, Deyr el Zafaran, estaba sobre un templo solar. Existe un símbolo del sol sobre un muro del monasterio de Mar Gabriel y en la iglesia de Mar Yohanna. También se presentan algunos ejemplos que demuestran los signos de un culto al sol en esta región. El culto solar es una característica universal del período pagano. Harán fue conocida por su culto Lunar, pero esto no significa que no existiera un culto solar. Podemos encontrar algunos ritos importantes de los Harréanos tales como las oraciones diarias, las cuales estuvieron relacionadas con el sol.
Otra historia famosa sobre los Harréanos se relaciona con el Califa Memun.
En el año 830 Memun pasaba a través de Harán para luchar contra Bizancio. Los Harréanos usaban ropas largas, sus cabellos y barbas eran muy largos. Memun les preguntó quiénes eran. No eran Musulmanes, ni Judíos, Cristianos o Zoroástricos. Memun estaba muy molesto con ellos y les dijo: “Cuando regrese de la expedición militar de Bizancio, ustedes seleccionarán una de estas religiones que tienen un libro”. Así, ellos tuvieron que seleccionar la “religión de los Sabianos”, la cual pasó al Corán. El Sabianismo que pasó al Corán era la religión que se vivía en Irak por los Mandaenos. Otra tesis es que los Harréanos dijeron a Memun que ellos descendían del linaje de Abraham y que su religión era el Sabianismo, religión de Abraham, y así Memun no los mató. La segunda tesis es más razonable porque sus doctrinas difieren de las doctrinas de los Mandaenos.
Puesto que estamos apunto de tratar la materia de los Sabianos y su sistema de creencias, debemos resolver un problema causado por los cronistas árabes, quienes confundieron dos grupos religiosos diferentes. Uno fue llamado los Mandaenos, quienes vivieron en la parte sur de Irak, y los Sabianos que vivieron en Harán. Los Sabianos de Harán eran Mandaenos diferentes que aún existían en Irak y los Abeanos en el suroeste de Arabia. Algunos eruditos llaman a los Mandaenos como Sabianos. Este tema aún no está claro, pero se puede decir que los Mandaenos en Irak eran diferentes de los paganos en Harán.
Harán fue llamada Carrhae por los Romanos en los primeros tiempos y tenía su asentamiento en el Río Balikh, 38 kilómetros al sureste de Urfa (antiguo nombre de Edessa), actualmente Turquía. El Sabianismo se conoce en Harán como una religión de adoradores de las estrellas. Ser adorador de las estrellas significa que los Sabianos tenían una fuerte motivación por el estudio de la astronomía y la astrología, y formaron muchos astrónomos y matemáticos sobresalientes como Thabit ibn Qurra.
Los Sabianos, con fuertes conexiones griegas, en los primeros tiempos habían adoptado la cultura griega y era muy común para los miembros hablar griego aún después que fueron conquistados por el Islam, cuando volvieron a hablar árabe. Existía otro lenguaje hablado en el sudeste de Turquía, llamado Siríaco, el cual se basaba en el dialecto Arameo Oriental de Edessa.8
El lugar de los Sabianos en la parte suroriental de Anatolia corresponde a un cruce de caminos que conecta las culturas de Mesopotamia, Egipto y Grecia. De esta forma podemos encontrar algunas características de Egipto, Grecia y Mesopotamia.
Harán existía desde el tercer milenio a.C. hasta el siglo XIII AD. Fue un centro de comercio para los metales y también el receptáculo para la filosofía de los antiguos caldeos, quienes estaban entre los fundadores de la astrología.
Los Sabianos mantuvieron y desarrollaron la tradición de la astrología caldea cuando había sido borrada en todas partes. Su grande y sofisticado sistema de alquimia relacionaba los 7 planetas (tal como eran conocidos antes) con los metales, colores y números. El último templo que aún permanecía dedicado a su antigua religión era un templo lunar, destruido por los tártaros en el año 1032 AD. La religión sabiana por sí misma desapareció durante las invasiones mongólicas del siglo XIII, cuando su suministro de agua fue desviado a una ciudad vecina, terminando de esta forma su larga e ilustre historia. 9
El fuerte interés hacia las estrellas provenía de los caldeos. Los Harréanos conservaron el conocimiento astrológico por un tiempo después de los caldeos.
En la Doctrina Secreta de HPB se nos dice lo siguiente acerca de los Sabianos:
Todos ellos pertenecían, sin embargo, a los grupos Septenarios creadores y formadores de los Dhyan Chohans. Los Sabianos, que adoraban a los «Regentes de los Siete Planetas», tal como los Hindúes lo hacen con sus Rishis, conservaron a Seth y su hijo Hermes (Enoch o Enos) como los más grandes entre los dioses planetarios. Seth y Enos fueron prestados de los Sabianos y luego desfigurados por los judíos (exotéricamente). Pero la verdad acerca de ellos todavía puede ser rastreada aún en el Génesis. Seth es el «Progenitor» de todos aquellos primeros hombres de la Tercera Raza en los cuales los “Ángeles Planetarios” habían encarnado – el propio Dhyan Chohan, que pertenecía a los dioses formadoresA; y se dijo que Enos (Hanoch o Enoch) o Hermes, fue su hijo – porque era un nombre genérico para todos los primeros Videntes («Enoichion»). De ahí la adoración. El escritor árabe Soyuti dice que los registros más antiguos mencionan a Seth, o Set, como el fundador del Sabianismo y, por lo tanto, las pirámides que encarnaban el sistema planetario se consideraron como el lugar del sepulcro de Seth y de Idris (Hermes o Enoch), (VerVyse: «Operations», Vol. II, p. 358); que allí los Sabianos siguieron en peregrinación y cantaban oraciones siete veces al día, volviéndose hacia el Monte Meru, Kaph, Olimpo, etc. (Ver Palgrave,Vol. II, pg. 264). Abd Allatif dice algunas cosas curiosas acerca de los Sabianos y sus libros, así como también Eddin Ahmed Ben Yahya, quien escribió 200 años más tarde. Mientras que Eddin Ahmed Ben Yahya decía «que cada pirámide estaba consagrada a una estrellar« (más bien a un regente estelar), Abd Allatif nos asegura que «él había leído en los libros Sabianos que una pirámide era la tumba de Agathodaemon y la otra era la de Hermes» (Vyse, Vol. II, pg. 342). «Agathodaemon no era ningún otro más que Seth y, de acuerdo con algunos escritores, Hermes era su hijo,» agrega el Señor Staniland Wake en «The Great Pyramid,« pg. 57.1
La gran maestra HPB indica la relación entre los Sabianos y Hermes, Seth y la astrología, símbolos de sus templos como siete planetas. Esta relación fue confirmada por los historiadores árabes que mencionamos en este artículo.
Otra relación importante es con Abraham. Algunos historiadores musulmanes dicen que Abraham es el profeta de los Sabianos:
Y existe el rumor que Harán fue la primera ciudad que se estableció después del Diluvio. Otro rumor dice que el nieto de Noah Kayhan, o el hermano de Abraham, Aran, fundó la ciudad de Harán 5.
De acuerdo con la tradición, Abraham se trasladó de Ur a Canaan, la región en las fronteras de la Tierra Prometida (Génesis11: 35), mientras permanecía en Harán. La ciudad estaba rodeada por un muro y a pesar que el muro fue restaurado en el siglo XII AD, solamente cinco de sus doce puertas originales han sobrevivido hasta ahora. El antiguo asentamiento se encontraba sobre y alrededor de una colina en el centro de la ciudad. Esta parte todavía no ha sido excavada. Camino hacia la colina existían dos jambas de puertas con marcas que indicaba que ese lugar era la «Casa de Aran», de la cual Abraham tomó a Sarah.
Como sabemos, se acepta a Abraham como la raíz de las religiones del Judaísmo, Cristianismo y el Islam. Y debido a las fuertes relaciones históricas del Harán con Abraham, podemos encontrar muchas doctrinas similares entre los Sabianos y estas tres religiones.
Algunas de estas similitudes son: las historias sobre la Creación, el árbol prohibido, la desnudez de Adán y la pregunta de cómo Adán cubrió su propia desnudez. Los Sabianos creían en Dios. Ellos creían que los actos buenos y malos de cada persona eran resueltos en otro mundo después de la muerte. Por lo tanto, ellos se sentían obligados a sujetarse a una conducta apropiada.
Thabit ibn Qurra
A finales del siglo IX, el harréano pitagórico Thabit ibn Qurra fue invitado a fundar una escuela filosófica en el Bayt al-Hikmah en Bagdad. Thabit era inexorablemente pagano, pero mantenía su posición como asesor del califa, aún cuando hiciese declaraciones como la siguiente:
«Nosotros somos los herederos y propagadores del Paganismo… Feliz es quien, por el Paganismo, lleva la carga [de la persecución] con esperanza firme. ¿Quién más ha civilizado al mundo y construido las ciudades sino los noble y reyes del Paganismo? ¿Quién más ha establecido el orden en los puertos y los ríos? ¿Y a quién más la misma Deidad se ha revelado, dado sus oráculos y dicho acerca del futuro, sino a los hombres famosos entre los paganos? Los paganos han dado a conocer todo esto. Ellos han descubierto el arte de la sanación del alma. También han dado a conocer el arte de la sanación del cuerpo. Han llenado la tierra con formas establecidas de gobierno y con su sabiduría, la cual es el más alto bien. Sin el paganismo, el mundo estaría vacío y miserable » (citado en Scott, 1982, 105). 6
Thabit mencionaba muy bien el rol de los paganos en la historia y evolución de la humanidad. El pagano era el motor de la civilización y el último bastión del paganismo, Harán, guardó las semillas que crearon las altas civilizaciones. Cuando comenzamos a continuar con la sabiduría en occidente, ésta había estado viviéndose en Harán por un tiempo.
Thabit usaba la palabra Siríaca “ hanputho”, usualmente traducida como «pagano», pero posiblemente también significaba » un poseedor de la verdadera religión» (Green 1992: 114). 6
La idea expresada arriba muestra que los paganos fueron los portadores de la verdadera religión que HPB mencionaba. La verdadera religión está sobre todas las religiones, es el alma de toda religión, el objetivo de la evolución.
En el siglo XI, después de que los musulmanes conquistan el Norte de África y España, el Ghayat al-Hakim («Objetivo del Sabio»), un libro conocido en Latín como el Picatrix, fue escrito en España por «al Majriti» (Pingree 1980; 1986). Considerado como la base de la tradición grimoira, tradición de Europa (incluyendo material que sobrevive hasta los Libros de las Sombras de ciertas tradiciones modernas de Oficios), el Picatrix incluye material importante sobre la religión y los ritos de los Harréanos. El mismo «al Majriti» es también nuestra fuente del Rasa’il Ikhwan al-Safa («Epístolas de Brethren de Pureza»), una orden musulmana mística que incorporaba las enseñanzas de los Neoplatónicos, Herméticos y aún de fuentes Budistas. (Netton 1991). Ambos libros contienen material tanto del uno como del otro y tienen una fuente harréana (Nasr 1993: 25-104). Se desconoce si «al Majriti» fue él mismo un Harréano Sabiano. Verdaderamente Harán merece el nombre de «cruce de caminos».6
Esto muestra que las doctrinas herméticas se conservaron en Harán por un tiempo, hasta que fueron transferidas a occidente a través de España.
Al-Battani
Al-Battani es un signo de cómo Harán se desarrolló en astrología, de modo que hablaremos un poco acerca de él.
Al-Battani nació en Harán y su familia fueron miembros de los Sabianos. El Fihrist (Índice) fue un trabajo compilado por el librero Ibn an-Nadim en el año 988. El Fihrist da una cuenta completa de la literatura árabe que estaba disponible en siglo X y describe brevemente algunos autores de esa misma literatura. El Fihrist describe el al-Battani como:
“… uno de los famosos observadores y un líder en geometría, astronomía teórica y práctica, y astrología. Él compuso una obra sobre astronomía, con tablas, conteniendo sus propias observaciones del sol y la luna, y una descripción más exacta de sus movimientos que los expuestos en la obra «Almagest» de Ptolomeo. Además en esta obra él otorga el movimiento a los cinco planetas, con las observaciones mejoradas que logró hacer, así como también con otros cálculos astronómicos necesarios. Algunas de sus observaciones mencionadas en su libro de tablas fueron hechas en el año 880 y más tarde en el año 900. No se conoce a nadie en el Islam que haya alcanzado similar perfección en la observación de las estrellas y escudriñado sus movimientos. Aparte de esto, él tomó gran interés en la astrología, lo cual lo condujo a escribir sobre esta materia también. De sus composiciones en este campo, menciono sus comentarios sobre el Tetrabiblos de Ptolomeo.” 9
El Fihrist describe la cúspide que los Sabianos alcanzaron en astrología. Esto puede ser un signo que prueba las relaciones entre los Sabianos y los Caldeos.
El Fihrist también cita un número de obras por al-Battani. Está la llamada Kitab al-Zij, la cual es su mayor obra en astronomía con tablas, referida anteriormente. También está el comentario sobre el Tetrabiblos de Ptolomeo, ya mencionado, y otros dos títulos: Sobre las Ascensiones de los Signos del Zodíaco y Sobre las Cantidades de las Aplicaciones Astrológicas. Uno de los capítulos del Kitab al-Zij tiene el título: «Sobre las Ascensiones de los Signos del Zodíaco», por lo que el Fihrist puede estar equivocado al pensar que se trata de una obra separada. Esto punto todavía no está resuelto.
El Kitab al-Zij de Al-Battani es su obra más importante y debemos examinar brevemente los tópicos que cubre. La obra contiene 57 capítulos y comienza con una descripción de las divisiones de la esfera celeste entre los signos del zodíaco y en grados. Luego se introducen las bases de las herramientas matemáticas necesarias, tales como las operaciones aritméticas sobre fracciones sexagesimales y las funciones trigonométricas. El capítulo 4 contiene datos de las propias observaciones de al-Battani. Del capítulo 5 al 26 se discuten un gran número de diferentes problemas astronómicos siguiendo en cierto grado un extenso material del Almagest. Los movimientos del sol, la luna y los cinco planetas se discuten en los capítulos del 27 al 31, donde la teoría que se presenta es la de Ptolomeo, pero para al-Battani la teoría aparece menos importante que los aspectos prácticos.10
La Doctrina de los Sabianos
Harán fue un centro de filosofía en los últimos tiempos de Roma. Debido a la expansión del cristianismo en el mundo romano, los centros filosóficos como Alejandría, Pérgamo y Atenas se trasladaron hacia oriente. Algunos de ellos comenzaron a tomar vida en Harán. Las antiguas fuentes de la sabiduría empezaron a vivir en el oriente. Algunos de estos nuevos centros en ese período fueron: Harán, Bagdad, Horasan, etc.
En el siglo VI el Paganismo en el Imperio Romano estaba librando una batalla perdida por la supervivencia. A los paganos se les había prohibido enseñar y, finalmente, hacer sacrificio. Los templos fueron cerrados, si no destruidos en todo el Imperio. En el año 529 el Emperador ordenó el cierre de la Academia en Atenas, ultimo bastión verdadero de la enseñanza pagana en el Imperio. En respuesta a este hecho, muchos neoplatónicos, invitados por un monarca persa que conocía el valor de los filósofos, huyeron hacia “el Oriente”, especialmente hacia Harán (Chuvin 1990: 137). Allí fundaron una academia neoplatónica que sobrevivió en Harán hasta el siglo XII (Chuvin 1990: 139, 149).
En el año 7170 el califa musulmán Umar II fundó en Harán la primera universidad musulmana en el mundo. Para darle a esta universidad un buen comienzo, Uma trajo muchos de los últimos restos Herméticos de Alejandría y los instaló en Harán. Un autor Harréano posterior, Ibn Wahshiya, escribiría acerca de estos Herméticos en la mitad del siglo IX. A finales del siglo VIII Harun al-Rashid (el califa de la Noches Árabes) fundó el Bayt al-Hikmah («Casa de la Sabiduría») en Bagdad, para ser un centro para la traducción de textos griegos y latinos al árabe. Los sabios de Harán serían posteriormente traídos a este centro. 6
Después de Alejandría, Harán se transformó en otra Alejandría para el mundo. Se convirtió en un centro alrededor del cual se reunían filósofos y científicos.
En los siglos III y IV existían alrededor de 50 escuelas que enseñaban filosofía griega. Algunos de estos centros que fueron herederos de estas grandes civilizaciones eran Alejandría, Antakya(Antioquia), Nusaybin, Ruha, Kinnesrin, Edessa, Cundisapur, Harán12.
Harán fue un centro cosmopolita con su filosofía: paganismo griego, astrología sumerio-asiria, Zoroastrismo, Neoplatonismo y especialmente Hermetismo12.
Harán fue destruida en 1260 por los mongoles. Después de este hecho, Harán nunca recuperó su popularidad nuevamente.
İbn el-Nedim en su libro El-Fihrist (1357 a.C.) cuenta acerca de dos libros relacionados con los Sabianos de Harán: Makalat-ı Hermes y Safvet el-Ukala. Makalat-ı Hermes significa “palabras de Hermes”. Después que el filósofo islámico el Kindi vio el Makalat-ı Hermes, dijo que en este libro Hermes daba los consejos a su hijo y que la idea de unidad del libro era perfecta, no se podía encontrar nada imperfecto en ese libro.
Los historiadores árabes İbn- el Nedim y Şehristani dicen que los Sabianos adoraban a la Luna, el Sol y a los Espíritus de los Siete Planetas. Los Sabianos tenían dos profetas: Agarhademon (Şit para los musulmanes), tal como HPB dice en la Doctrina Secreta, y Hermes (İdris para los musulmanes). Por esta razón algunos llaman a los Harréanos como Herméticos. En el Islam, Hermes-Idris es un sastre en Egipto e hizo mucha ropa para la gente.
El Alma
Los Sabianos piensan que es imposible alcanzar al Dios, al Uno, No-Creado, el Supremo, el Perfecto. Pero existen otras almas más grandes que las humanas. Si una persona limpia su alma, vence sus pasiones, entonces puede alcanzar a estas grandes almas. El Cosmos se formó con dos esencias principales: Materia y Espíritu. La Materia cambia constantemente y está sujeta al Tiempo y Espacio, pero no el Espíritu.
Şehristani dice que los Sabianos tienen la idea de la reencarnación en sus doctrinas.5 Ellos creen en los grandes períodos del mundo. En un período de 36,425 años, de cada tipo de gente y de animal nace una pareja de criaturas. Pero al final de un período ya no nacen las parejas y entonces un nuevo período comienza, y los profetas llaman al final del período como kıyamet (fin del mundo). Estos períodos son interminables y el humano lleva los resultados de las acciones al comienzo de un nuevo período. La idea también es similar a la doctrina del Karma en la filosofía hindú.
En la obra de In İbn-El Nedim, El Fihrist, vemos que los Sabianos aceptan también la idea de Karma. El humano tiene la habilidad de distinguir lo bueno de lo malo, de tal forma que obtendrá un castigo o un premio según sus acciones. Pero el premio y el castigo son solamente para la educación del alma.
El Cosmos
La doctrina de los Sabianos sobre el cosmos se refiere a que una criatura sublime crea siete planetas y que estos siete planetas dirigen el cosmos. Estos siete planetas tienen almas, humanos, animales, todo tiene un alma. Cuando uno muere la materia se dispersa y el alma transmigra a otro cuerpo. Ellos usaron muchos símbolos de estos siete planetas en sus templos. Realizaron algunas de sus obras de acuerdo al día de estos planetas. Por ejemplo: el sábado corresponde al planeta Saturno y al dios Ninurta. En el sábado ellos hacían oraciones, ceremonias, usando sellos especiales en sus dedos y colores relacionados con Saturno 4.
En su visión del Cosmos, el Sol, la Luna y otros planetas son la residencia de almas más grandes. Ellos dividen al cosmos en dos: llaman al cielo como Aba-i Ulviyye (Los Padres más Altos) y la segunda parte es llamada Ümmehat-ı Süfliyye (Las Madres en lo Bajo). Esta parte más baja es el mundo de los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego). La parte más alta afecta las partes más bajas. El resultado de este efecto es el Mevalid-i Selase (los tres nacimientos): animales, plantas y minerales.
Las Almas más Altas afectan a las personas, el mundo fenoménico, vientos, terremotos, etc., de tal forma que la astrología es muy importante para Sabianos porque les permite ver las causas astrológicas de estos fenómenos.
El Culto a la Luna
Para entender el propio sistema de creencias sabianas tenemos que tratar primero con el culto a la luna. El origen del culto lunar parece remontarse a los Caldeos. De acuerdo con algunos investigadores ha existido un centro para el culto a la luna desde los primeros tiempos, y este centro fue Harán. Aquí existía el Dios-Luna, el cual era descrito como “grande” por sus creyentes y recibió el nombre de “Sin” por parte de los Asirios. Sin era el dios principal entre todos los que se adoraban. La ciudad en la cual se dice Abraham vivió antes que Harán –de donde salió hacia Palestina-, es llamada “Ur de los Caldeos”, lo cual nos dice que esta ciudad de Ur era una ciudad caldea. Los Caldeos incluyeron también a los arameos orientales. Estos arameos eran del sistema de creencia sabiana que comprendía principalmente el culto a la luna y la adoración de las estrellas y planetas. Abraham debió ser fundamental para introducir el sistema de creencias sabianas en Harán, o que gente perteneciente al sistema de creencias Sabiano pudo venir a instalarse en Harán antes que Abraham y su familia llegasen a ella, debido al hecho que gente de su religión estaba establecida allí. Abraham pudo haber sido de la misma convicción, pudo haber sido un adorador de las estrellas. Esta puede ser la razón detrás de la descripción del Corán sobre él como “hanif”, porque “hanif” es la versión arabizada del “hanefo” y “hanifu” es arameo y siríaco, lo que significa “adorador de ídolo” o “adorador de estrella” (que es Sabiano).
Los intentos para encontrar los orígenes de los Dioses y de la “Ley” que encontramos en los “Libros Sagrados” necesitan no solamente del estudio del culto al sol, sino también del culto lunar. Vemos principalmente el culto a la luna entre los Caldeos en forma considerable. Generalmente se acepta que la antigua astrología y la creencia religiosa en los cuerpos celestes comenzó entre los Caldeos y se propagó a otras comunidades desde allí. La adoración a las estrellas, planetas y principalmente el sol y la luna, se diseminó ampliamente entre las comunidades en los primeros tiempos.
Harán es también muy famosa por su Templo Lunar. Nos encontramos con muchas fuentes que mencionan el Templo Lunar de Harán en tiempos antiguos: En las tabletas que se encontraron en Kultepe y Mari se mencionó acerca de un acuerdo que se realizó en el Templo Lunar de Harán. Además, un tratado entre los Hititas y Mitanies se realizó con la Luna y el Sol como testigos. Se decía que en los textos históricos el Dios Luna Sin era el Dios Protector de Harán. 5
El Concepto de Dios de los Sabianos
Omar Ibn’ul-Verdi –historiador islámico- dice que ha visto una página que declara perteneció a los Sabianos. Se dice que esta página contenía “la dirección de Dios” de los Sabianos: «Tú eres tal ser celestial que todos los jefes y presidencias dependen de ti. Tú eres el Dios de todas las criaturas que fueron pensadas y que existen en la región de los sentidos. Tú eres el Jefe de todos los mundos y el Pastor de los “reinos”. Tú eres el «Rabb» de todos los ángeles y sus superiores. La Sabiduría se origina de ti y alcanza al gobernante de la tierra. Porque Tú eres la Causa Primera. Tú podrías envolver a todos aquellos que existen. Tú eres la “Unidad” sin límites. Tú eres el insondable “Uno”. Tú eres el Supervisor de los soberanos celestiales y de las fuentes de luz cuyas luces son eternas. Tú eres el Soberano de los soberanos, quien dicta todo el bien y advierte todo a través de la vía de las revelaciones y los signos. La creación y evolución de todas las criaturas ocurren por ti. El orden toma el sendero correcto a tu señal. Las luces emanan solamente de ti. Tú eres la causa más antigua que existe antes que todo. Te pedimos que purifiques nuestros seres (espíritus). Deseamos ganar tus bendiciones. Ahora y Siempre, hasta la Eternidad. Oh Dios, quien es puro de todo tipo de contaminación, haz que nuestra razón sea sensata y dadnos salud libre de todo tipo de enfermedades. Cambia nuestras penas en gozo. Nosotros tomamos refugio solamente en ti. Te suplicamos que nos dejes triunfar al expresar tu inmensidad, la cual solamente puede expresarse por las manifestaciones. Esta inmensidad no puede expresarse en palabras. Todo y cada uno proviene de ti. Todo y la realización de cada uno de los triunfos depende de ti. Tú eres el deseo y la esperanza de los mundos. Y tú eres el soporte de toda la humanidad” 5
Tal como vemos arriba, el concepto de Dios es muy similar a aquellos de las antiguas religiones que aparecieron en el Medio Oriente.
Un sacerdote suriraní dio este conocimiento: el primer día de la semana era para el Sol, Shamas, martes-Nabu, miércoles-Ishtar, jueves-Nergal, viernes-Marduk y sábado -Ninurta4.
Los Templos
El Templo de Sin fue el más famoso de todos los templos en Harán. Se hablaba de Harán con su Templo a Sin. Actualmente se dice que el templo de Sin está debajo de la Gran Mezquita.
Uno de los renombrados historiadores islámicos, Masudi (año 957), hace una cita interesante de acuerdo a la cual existen “siete templos” descritos como “muy grandes”. Estos templos fueron construidos para la adoración al sol, la luna y los cinco planetas. Uno de ellos es Ka’ba en la Mecca. Tres de ellos se encuentran en Esfahan y Khorasan, en Irán. El cuarto templo está en Sa’na, Yemen. El sexto se encuentra en la India y el séptimo en China. En Khorasan tenemos dos templos: uno de ellos, el templo solar, está en Fergana y el otro, templo lunar, se encuentra en Balkh.7
Existen templos destinados para la adoración y ceremonias religiosas. Masudi escribe: «Los templos de los Sabianos de Harán están dedicados a las “Entidades de la Razón” y a las “Estrellas.” Entre estos templos existen algunos que llevan nombres tales como: “Templo de la Causa Primera” (la “Causa Primera” se considera como la causa inicial) y “Templo de la Razón”. Masudi nos da información sobre los templos dedicados a las estrellas, de acuerdo a los cuales el templo al sol era de forma cuadrada, el templo a la luna era octagonal, el templo de «Zuhal» (Saturno) era hexagonal, el de «Müşteri» (Júpiter) era un triángulo; el templo a «Merih» (Marte) era un rectángulo, el de «Zühre» (Venus) era un triángulo dentro de un cuadrado, y el templo para «Utarit» (Mercurio) era un triángulo dentro de un rectángulo. Mohamed dice que Ka’ba en la Mecca era un templo Sabiano construido por Abraham y su hijo Ishmael. Hemos visto que el templo al sol era un cuadrado y Ka’ba tiene ese nombre (de acuerdo a fuentes islámicas) debido a su forma. En algunos de los diccionarios islámicos, Ka’ba se describe como “casa cuadrada”. Por lo tanto, Ka’ba debió haber sido un templo para el sol.
Ellos hacían sus ritos en la sala que estaba debajo del salón más grande del templo. En esa cripta se encontraban los ídolos del dios del templo. En el rito también estaban los músico4.
Su religión es de carácter mistérico ya que no todos podían participar en las ceremonias. De un texto del suryani se nos transmite una conversación entre un sacerdote y un muchacho en una ceremonia4:
Sacerdote: “No está en mí lo que me disteis. Lo que os di, lo tomasteis de mí, no está en mí.”
El muchacho repite las mismas oraciones y luego dice: “por los perros, por los cuervos, por las hormigas.”
El Sacerdote pregunta: “¿Por qué por los perros, por los cuervos, por las hormigas?”
El muchacho responde: “Porque ellos son nuestros hermanos.”
La charla entre el sacerdote y el muchacho era completamente simbólica de tal forma que solamente los miembros Sabianos podían entender y participar en los ritos.
Actualmente, cerca de Harán existe una ciudad ancestral llamada Şuayb. A 16 kilómetros de la ciudad de Şuayb se encuentran las cavernas de Soğmatar. En estas cavernas se encuentra el templo del Dios Principal (Marilaha)3. Hoy en día todavía se le conoce como una colina sagrada sobre la que se encuentra el templo. En la colina se encuentran algunas inscripciones y las siguientes oraciones están escritas en ellas en lengua Suryani3: “Yo soy Triadates, Rey de RB, hijo de Adonia. Yo hice este templo para Marilaha, por la vida de mi padre y hermanos.” Y alrededor de esta colina que simboliza al sol se encontraban los otros templos en honor a los planetas alrededor del sol. El templo a Saturno estaba localizado a 800 metros al oeste de la colina y era de forma cilíndrica. Actualmente se pueden ver seis alineaciones de rocas. El templo a Júpiter estaba a 700 metros de la colina y también tenía forma cilíndrica. El templo a Venus se encontraba a 600 metros de la colina y tenía varias estancias. El templo a Mercurio era rectangular.
Las Oraciones Diarias de los Sabianos
Los Sabianos tenían oraciones diarias como las reclinaciones y postraciones (el Islam adoptó esta práctica). Ellos oraban tres veces al día: antes del amanecer, al mediodía y a la puesta del sol. Estas oraciones eran obligatorias (Al principio el Islam tenía cierto número de oraciones diarias, pero más tarde se incrementó el número a 5 diarias). Había tres más que no eran obligatorias pero sí se consideraban como “apropiadas” para realizarse: en la segunda hora del día, a la novena hora y a la tercera hora de la noche. Los Sabianos comenzaban sus oraciones diarias expresando su intención para orar (el Islam lo adoptó exactamente). La oración en el funeral se realizaba sin reclinación ni postración (el Islam lo adoptó exactamente). La ablución antes de las oraciones era necesaria en el sistema Sabiano de creencias (el Islam lo adoptó exactamente). Los Sabianos se volvían hacia cierta dirección durante sus oraciones: Los sabianros de Harán se dirigían hacia el polo norte5.
Las oraciones diarias muestran la fuerza del culto al sol en Harán. Ellos hacían sus oraciones de acuerdo a los movimientos del sol: mañana, medio día y puesta del sol.
Mientras que los musulmanes se orientaban hacia Ka’be en sus oraciones, el norte era sagrado para los Harréanos. El norte era la tierra más antigua que el hombre había pisado. Tal como dice HPB, este conocimiento se relaciona con las antiguas razas.
El Ayuno
El ayuno existía en el sistema Sabiano de creencias y duraba 30 días. Este período está relacionado al movimiento de la Luna. Su regla era: «Observa la luna y comienza el ayuno; observa la luna y comienza a regocijarte.» (El Islam adoptó exactamente el período del ayuno y la regla de «ayuno-regocijo”) 5.
El ayuno se encuentra en las últimas tres religiones: Judaísmo, Cristianismo e Islam.
Festivales
El séptimo día, que es el día de la creación, la creación de la Luna. El Festival de la Preñez, celebrado el 25 de octubre, y el Festival del Nacimiento, el 23 de diciembre.
Después de 30 y 9 días de ayuno había dos festivales.
El Año Nuevo comenzaba en abril. En los primeros tres días de abril ellos hacían los festivales en honor a Ishtar-Venus. El 7 de abril era para los siete planetas y se sacrificaban siete toros. Mayo y junio eran en honor al dios Shamas-Sol. En julio estaba el festival de las mujeres lloronas, la muerte de Tammus ocasionada por un jabalí. El gallo era un animal sagrado para los Sabianos. Ellos no comían gallo y usaban el ala izquierda del ave como un amuleto.
Conclusión
Los Sabianos de Harán fueron otro centro importante que llevó la sabiduría hacia el futuro. Tal como lo dice JAL: Acrópolis es como una “Arca de Noé” que lleva las semillas del bien para el futuro. Nosotros, los Acropolitanos, tenemos que examinar otras “Arcas” en la historia. Tenemos la misma misión que esas arcas. Nuevamente tenemos que encontrar y llevar las semillas de sabiduría para el futuro de la Humanidad. Los Sabianos de Harán son un puente fuerte que combina el mundo pagano con el Medieval. Una de las causas del Renacimiento en Occidente son los Sabianos, quienes transfirieron la sabiduría, doctrinas Herméticas al durmiente de occidente. Harán es también la causa para el renacimiento del Mundo Islámico.
Para el futuro Renacimiento tenemos que recolectar todas las buenas semillas alrededor del mundo.
Bibliografía
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- Beytü’l – Hikme (House of Wisdom), Mustafa Demirci, İnsan Yayınlar, 1996
A Nota del Traductor: [“the informing gods”] los dioses “formadores” se refieren aquí a quienes dan educación, enseñanza o instrucción (formación); información.
Procedencia de la foto: Alquimia y mística Ed. Taschen Bonn 2006