[:fr]Anat Sela
Cuando pensamos en Jerusalén, solemos usualmente pensar como centro de un debate político, y es así desde una perspectiva temporal en los mundos de la Psique y Soma. En este artículo intentaremos visitar la Jerusalén celestial, una fuente de fe y anhelo para religiones que ha dejado una marca profunda en el trazado de la ciudad.
La estructura de la parte vieja es la de un corazón con 4 cámaras, cada cámara conteniendo su propio corazón: el cuarto musulmán, con el templo en el Monte; el cuarto judío, con la pared de los lamentos; el cuarto cristiano, con la iglesia del cuarto sepulcro; el ventrículo armenio con la Catedral de San Juan.
Historia y orientación geográfica
Jerusalén tiene una historia reconocida de casi 4000 años de asentamiento continuo. Ha sido conquistada 44 veces por 13 pueblos distintos, desde los Jesubitas (Canaitas o hititas) a los Israelitas en la actualidad. Cada conquistador ha traído su propia percepción de cultura y ha dejado su legado en la arquitectura, infraestructura y la genética local.
La ciudad está construida capa sobre capa; en cada capa los bloques fundacionales de la capa anterior fueron utilizados. Esto ha hecho la labor de investigadores y arqueólogos a la vez desafiante e interesante y es una de las características más concretas y simbólicas de Jerusalén.
El paisaje de la parte antigua gradualmente cae de oeste a este y de norte a sur. La ciudad hebrea se desarrolló primeramente de sur a norte, y luego del este al oeste, desde la parte inferior a la superior de superficie durante el último tiempo del primer templo. El monte del Templo -que fue construido por rey Herodes- está a una altura relativamente baja sobre los 740 metros de altura y bajo él (alrededor de los 730 metros) se encuentra la pared occidental. El cuarto cristiano en su punto más alto está cerca de los 785 metros. La biblia (Antiguo Testamento) no da muchos detalles
de la topografía de Jerusalén en los tiempos del primer templo (mediados del siglo 10 AC) y hay aún menos evidencia arqueológica de tiempos antiguos. Sin embargo, los descubrimientos de Parker, (1909-1911) aseguran que los inicios de la ciudad fueron en la colina oriental, junto al nacimiento del Gihon.
(Texto en Hebreo)
Jerusalén está ubicada en la “·watershed”, línea que cruza Israel de norte a sur (en purpura). La línea distribuye agua de lluvia desde el este al oeste en “drainage basins”. Como puede verse en el mapa, esta línea corre paralela a la línea Sirio-
Africana que también cruza Israel de norte a sur. Estos son dos datos interesantes en la relativa angosta tierra de Israel. Uno es la abundancia, un flujo de vida, la otra es la fracción y colisión entre placas tectónicas. Ellas pueden ser vistas como representando la verdadera naturaleza del país (tierra) y la ciudad, potenciales celestes y manifestaciones socio políticas.
A través de los ojos del autor bíblico
Estamos acostumbrados a pensar en Jerusalén como un lugar sagrado para tres religiones monoteístas, pero en sus asentamientos iniciales, con el conocimiento/información que tenemos a la fecha, fueron los jebusitas. Existe evidencia que Jerusalén fue un lugar de adoración ya entonces. La ciudad Canaita estaba regida por Malki Tsedek, un rey sacerdote que adoraba El Elion (superior El o el “dios más alto”), desde los tiempos de Abraham (aproximadamente 1800 AC). El Elion está considerado por muchos investigadores e historiadores como la cabeza del panteón caninita. En la fe de Abraham Él es el singular superior y no hay otro Dios.
Abraham conoció a Malki Tsedek (Génesis 14) a su regreso de la guerra contra los 4 reyes de Mesopotamia, salvando a su sobrino Lot. Malki Tsedek le ofreció pan, vino y lo bendijo en el nombre del
“dios más alto, creador del cielo y la tierra” (párrafo 19).
Abraham le dio un décimo de todas sus posesiones. Luego, Abraham jura en nombre de
“el señor, el dios más alto, creador del cielo y de la tierra”,
quien es singular superior y encima de todos (versículo 22). En base de una diferencia de fe, el acto de Malki-Tsedek y Abraham sugiere un reconocimiento conjunto, quizá aún el
reconocimiento de Malki-tsedek como sacerdote.
Malki-Tsedek es también mencionado en Salmos 110, 4. El señor ha tomado juramento y no quebrara su voto:
“Tu eres un sacerdote para siempre en la orden de Melchizedek”.
De acuerdo al Gesher Lexicon, los dos escritos de Génesis y salmos sugieren que el reino de David en Israel y Jerusalén es percibido como una sucesión de Malki- Tsedek, el anciano rey-sacerdote de Jerusalén. Ambos escritos enfatizan la santidad y el significado de Jerusalén con anterioridad a los israelitas. Josué 10, versículo 1 menciona “Adoni-Tsedek” (Maestro de justicia) como rey
de Jerusalén. Parece ser un nombre tradicional similar a “Malki-tsedek” (rey de justicia). Esto puede estar dirigido a establecer una dinastía y una conexión entre la justicia y Jerusalén (o indicar que el regidor es un rey sacerdote).
Algunos 800 años después el rey David conquistará Jerusalén y dejará a sus reyes sacerdotes permanecer en la ciudad. Es una conquista física sin santificación (Samuel 5). En Samuel:24, el rey David es castigado por sus pecados y una plaga azota la ciudad; 70,000 personas mueren. Encontramos esta increíble frase, en el versículo 16:
“y cuando el ángel apretó su mano sobre Jerusalén y la destruyó, el señor…. se retrajo ….. de la destrucción, dijo al ángel que estaba destruyendo la ciudad, “Es suficiente, ahora retira tu mano. Y el ángel de el SEÑOR estaba por destruir la tierra del Jebusita Araunah”
Entonces, aún el autor bíblico -quien tenía una clara agenda de nutrir la identidad Hebreo-Israelita, describe una situación donde el mismo dios tiene un interés de “no destruir” tierra de Aranauh el Jebusita y no será destruida. Caso contrario, el rey David, quería erigir un altar en dicho punto, estableciendo un linaje y una continuación de la Hidromanía. La santificación del lugar detiene la plaga, y los rituales religiosos sellan/blindan/ unen el cielo y la tierra una vez más. El orden no solo es restaurado, pero gana una profundidad adicional, por un adecuado pase de santidad de nación en nación (pueblo en pueblo).
Es interesante notar que en ese tiempo, David y Araunah se encontraron como reyes, aunque David es un conquistador. El rey Araunah bendice a David
“puede que el SEÑOR tu dios te acepte” (Samuel 24).
Esto nuevamente sugiere el reconocimiento del sacerdocio y la santidad, inusual en la relación de conquistador y conquistado. Este mito o historia escogida parece contener una llave a las hermenéuticas de Jerusalén celestial: la distinción entre lo sagrado y lo profano. Como Elliade (1949) escribe en Tratado de la historia de religiones
“lo sagrado siempre es manifestado a través de alguna “hierofania”, sea una imagen, un símbolo, una ley moral o una idea, eso no es lo importante. En cualquier caso la manifestación de los sagrado es limitado”.
Cuando lo sagrado esta al centro y lo sociopolítico está alrededor, entonces hay abundancia y flujo de vida, como lo es la línea regadora. Cuando los poderes sociopolíticos empujan unos a otros para obtener control del centro, entonces es cuando hay fracción y enfrentamiento, como en las placas tectónicas.
Pasando por las murallas por la puerta de Jaffa
La muralla rodeando la actual ciudad antigua fue construida por orden del sultán otomano Suleiman el Magnífico en el siglo XVI. Por 400 años sus soldados patrullaron sus muros manteniendo la seguridad de sus habitantes. El área rodeada por la muralla es
inferior a 1 km cuadrado, y su perímetro es 4.018 metros. La altura promedio es 12 metros y su anchura promedio es 2,5 metros. Hay 34 torres de vigilancia y 7 puertas de acceso a la ciudad.
La puerta de Jaffa está en el oeste, llevando al oeste en dirección del puerto de la ciudad de Jaffa, y al este del De Cumano romano en todo el camino al templo del monte. En árabe es llamado “Bab-el-Halil (puerta del amado) y se considerada que dirigía a Hebrón, donde Abraham, el padre futuro de judíos y árabes, está enterrado. Es una de las 8 puertas (9 si contamos la doble puerta de la misericordia y la redención como dos), y la única puerta en la parte occidental. Entrando a la ciudad a través de la puerta de Jaffa podemos observar a la izquierda dos tumbas, cerca de la pared. La tradición indica que son las tumbas de los arquitectos que fueron ejecutados por Suleiman el Magnífico, sea porque no incluyeron la tumba del rey David dentro de las paredes o por el miedo a que revelaran los secretos de los muros a los enemigos. A la derecha de la puerta de Jaffa está el fuerte conocido ahora como el “fuerte del rey David”. Fue construido por el rey Herodes, un gran constructor, en el punto más alto de la vieja ciudad, guardando el valle oeste de Hinom y vigilando la ciudad hacia el este. En sus ruinas, los romanos levantaron el campamento de la décima legión. Encima de éste, los árabes añadieron una larga ciudadela con una plaza interior, a la que los cruzados añadieron un salón para sus guardias. Los mamelucos hicieron los muros más gruesos y los turcos la convirtieron en una base armada con cañones a bordo. Una torre de una mezquita fue añadida en el siglo XVII y se mantiene actualmente. Como puede verse, la historia del fuerte es un ejemplo de la compleja historia de los poderes sociopolíticos en Jerusalén.
La vista panorámica desde lo alto de la Torre de Pazael, una de las tres torres de la fortaleza, da una vista sobre la parte antigua, la que se encoge hacía el este, la pared que la rodea, y la nueva ciudad que se expande hacia el oeste, norte y sur. Al este del monte del templo (afuera de la muralla) está el Monte de los Olivos, un lugar funerario localizado muy cerca del Templo del Monte. Es la creencia judía, cristiana y musulmana que cuando el tiempo de redención venga, el mesías o profeta entrará por el este, a través de las puertas dobles de la misericordia y redención que actualmente están bloqueadas.
El Templo del Monte es el Monte Moria con su lugar más sagrado -la Roca del Domo, usualmente confundida como una mezquita. Es aquí donde está la era del rey jebusita Araunah, como lugar de adoración; donde el sacrificio de Isaac por Abraham tuvo lugar, de acuerdo a la creencia judía y musulmana; donde se ubicaron el primer y segundo templo desde mediados del siglo X a. C., hasta su destrucción final en el año 70 de nuestra era; donde la mezquita de El Aktsa permanece desde el siglo VII de nuestra era, donde el profeta Mohamed se elevó a los cielos al regreso de su travesía nocturna a la Meca; donde el muro de los lamentos esta, rugiendo en su pared oeste- el último remante de la pared exterior del templo. Está reconocido como el lugar más sagrado para los judíos y el tercer lugar más sagrado para los musulmanes. Es un “ombligo”, un centro del mundo.
El Centro del Mundo
De acuerdo a Mircea Elliade (1949) en el “Tratado de la historia de las religiones” Ch 143, el simbolismo del centro del mundo está compuesto por tres ensamblados complementarios:
1.En el centro del mundo existe una montaña sagrada, que es el punto de encuentro entre los cielos y la tierra.
2.Cualquier templo, palacio, ciudad y habitación real es considerada una “ Montaña sagrada”, y por lo tanto un “centro”.
3.El templo o el fuerte sagrado es el centro de los cielos, tierra e inframundo, como es cuando es un Axis mundi.
Elliade proporciona muchos ejemplos para una montaña sagrada, como el Monte Meru para los Hindúes, el Zigurat en Mesopotamia, el Gólgota (lugar de la calavera) para los cristianos, así como también la Antigua ciudad de Jerusalén, la Kaaba para los musulmanes, y más.
Ejemplos de una habitación sagrada son el Templo del Monte y el templo de Zigurat. De acuerdo a Elliade, cada ciudad-fortaleza en el este era el centro del mundo. Babilonia por ejemplo fue “Bab-el-yani”, la puerta de los Dioses.
Estaba construida sobre Bab Epsu, la puerta de Epsu ha representado las aguas caóticas antes de la creación. El Monte del Templo es otro ejemplo que proporciona. El simbolismo de un ombligo es un punto de cruce o un eje entre planos cósmicos. Es a la vez Hierofánica y real, un profundo espacio de creación y en donde solo dentro de él puede ocurrir la creación. Como un feto comienza su desarrollo dentro del útero, así Dios comienza la creación desde el útero y desde ahí, hay una expansión hacia todas las direcciones (Elliade, 1949, Ch 143).
Una de las más conocidas interpretaciones del profeta Ezequiel dice:
“La tierra de Israel está en el centro del mundo, y el templo está en el centro de Jerusalén, y el sagrado entre los sagrados está en el centro del templo, y el arca de la alianza está en el
centro del sagrado entre los sagrados, y la “drinking Stone” (literalmente en hebrero“piedra sedienta”) es antes que el sagrado de los sagrados.
En la tradición judía, de acuerdo a la leyenda del Zohar, cuando Dios creó al mundo tiró una piedra preciosa desde Su trono y la hundió entre el vacío, con su parte superior arriba y apuntando al centro del mundo. Desde ese punto el mundo se expandió hacia la derecha e izquierda y a todas las direcciones, y existe gracias a ese punto de en medio, La Drinking Stone” (literalmente en hebrero, “Piedra Sedienta”)
Las tablas entregadas en el Monte Sinaí fueron cortadas de la “piedra sedienta”, que luego estuvo dentro del Sagrado de los Sagrados en el templo. La “Drinking Stone” es reconocida como una piedra de prueba donde al final de los tiempos cada uno será juzgado. Es el eje que provee contacto directo con el cielo y el infierno.
Las creencias judías e islámicas son que la piedra cubre la apertura al vacío y contiene las aguas de salir y destruir el mundo, como sucedió con el diluvio. Al final de los tiempos, el agua saldrá fuera de la piedra. La creencia judía es que este tiempo no será de destrucción, sino de sanación del mundo. La creencia islámica es que será una señal para el fin del mundo. Sorprendentemente, estos días, podemos encontrar un extracto de noticia que indica que los rabinos ortodoxos y los Imanes Islámicos se han reunido para revisar si hay signos de agua en la piedra.
La percepción de la “Piedra que bebe” y de Jerusalén como centro conectado con el tiempo de creación es aceptada por las 3 religiones monoteístas.
¿De Oeste a Este o de Este a Oeste?
Durante la época del Primer templo (mediados del siglo 10 al 586 A.C) la dirección de la oración era del este al oeste. La entrada al templo era por el este y el Sagrado de los sagrados estaba en la cámara más oeste.
Esto fue probablemente influencia Cananita, como el nombre Cananita “Yeru-Shalem” (significa “fundado por Shalem”) fue pasado a los israelitas, así como la designación de lugar sagrado, el suelo del rey Araunah. Shalem es el nombre del Dios del Ocaso, o el oeste. En la mitología Cananita (Darshan, 2009), el Dios superior, EL, encontró dos llamas ardiendo, una apuntando hacia arriba y llamando “padre, padre”, la otra apuntando hacia abajo y llamando “madre, madre”. Ambas tomo a su hogar y las abrazó. De este abrazo ambas quedaron embarazadas, y dieron luz a los “dioses complacientes” Shahar (Amanecer) y Shalem (Atardecer).
El panteón ugarita también menciona a Shahar y Shalem {Sahru-wa-Salimu}, quienes representan la polaridad de lo divino: Amanecer y Atardecer, complementándose entre ambos (Zeldin, 2010). Algunas interpretaciones bíblicas indican que los “dioses complacientes” son los hijos de Dios con las hijas de los hombres.
Analogía similar de gemelos a Shahar y Shalem, son Castor y Pólux regentes de la constelación de Geminís.
“Ellos simbolizan los polos separados del día y la noche, el caballo manso y salvaje, el inmortal y el mortal. Ellos son los garantes de la armonía por oposición y dibujan en el horizonte el eje Este-Oeste. Toma un rol pompico desde que son los protectores de las almas desencarnadas y son guardianes de las puertas de entrada entre lo visible e invisible” (Schwartz 1989)
Quizás bajo esta influencia, las puertas de la redención y la misericordia están en la parte este, y cementerio del Monte de los olivos esté justo a través de ella hacía el este. Esta doble puerta es conocida como las paredes Otomanas del período del reinado Umayyah, y aún se encuentran algunos remanentes de una puerta anterior en ese punto de los tiempos del segundo templo. Si hubo una puerta anterior a esa, está aún enterrada bajo la elevada construcción de Herodes del Templo del monte. El Monte de los olivos es sagrado en las tradiciones judía, cristiana y musulmana. En la época del primer y segundo templos el ritual de la “Vaca Roja” tomo lugar ahí: una vaca sana era sacrificada, luego quemada y sus cenizas esparcidas para purificar a aquellos impuros, como los encargados de los entierros. Los entierros en el Monte de los Olivos han continuado desde el tiempo del Primer Templo (otras ubicaciones son también conocidas) hasta el día de hoy. (Aharon, 1992). Durante el reinado del Rey Hezekiah (727-698 A.C.) mucha gente se encontraba ya en el exilio en Siria. Los israelitas restantes estaban desbandados y sin organización. El Rey Hezkiah trabajo para la reunión de su gente, religiosamente y políticamente a través del re establecimiento de Jerusalén como una entidad política y religiosa. Su primer gran acto en esta materia fuer invitar a todos los israelitas a celebrar el “Paso” en Jerusalén. El paso simboliza el sentido de unión nacional, rejuvenecimiento y romper con el paradigma mental de esclavitud. Desde su punto más bajo espiritualmente y organizativamente, la gente se elevaba hacía el oeste. El Gemara, Tractacte Brachot da las instrucciones para la orientación de una sinagoga y su entrada:
“ Si permaneciendo fuera de Israel, (el orador) dirige su corazón hacía Israel…Si estando dentro de Israel, dirige su corazón hacia Jerusalén…Si estando en Jerusalén, dirige su corazón hacia el Templo…Si estando en el templo, dirige su corazón hacia el Sacrosanto…Entonces en el Este convertido en Oeste, en el Oeste convertido en Este, en el Sur convertido en Norte, en el Norte convertido en Sur, y así todos los Israelitas están dirigiendo su corazón a un solo lugar” (There, p.30,1)
Nostalgia del Edén
Existen muchas más conexiones para encontrar lo Sagrado en la Geografía de Jerusalén, una ciudad cuyos secretos continúan sin ser revelados capa tras capa.
La forma geométrica que simboliza Jerusalén en muchos mapas antiguos es un círculo, pero la geometría práctica de los últimos 400 años, por lo menos, es un
cuadrado. Durand (1992) expone que la forma circular está relacionada con el estómago y el jardín del Edén, mientras que la forma cuadrada está relacionada con la protección y el refugio. Jerusalén es de simbolismo mineral (defensa) mientras que el jardín del Edén es un simbolismo floral (intimidad). Aquí también encontramos el espacio entra la idea mítica y su manifestación práctica.
En el capítulo “Nostalgia de Edén”, Elliade (1949) expone que el hombre nopuede vivir en otro lugar que no sea un lugar Sagrado. Si el lugar Sagrado no le es
revelado, él lo creará. Cualquier hogar es en alguna medida una representación de ese centro. De esta forma nos debemos referir a la voluntad del hombre de estar, sin esfuerzo, en el centro del universo, el corazón de la existencia, el corazón de lo sagrado, o -en otras palabras- sobrepasar su condición humana y re-ganar su condición divina.
La historia de religiones, comenta Elliade, es en mayoría la historia de los cambios en la evaluación de los procesos de hierofania. Las acciones de los adoradores,
y los destructores son posturas naturales hacia el fenómeno de la Hierofania.
Esta pequeña presentación de la Jerusalén celestial aborda la idea que hay en la mayoría de las manifestaciones de las religiones monoteístas, y quizá sea lo que HPB llamaba “el sello” de estas religiones. Del reconocimiento y el respeto hacia un lugar sagrado, parece haber surgido una incontrolable necesidad de cada religión de estar exclusivamente en un lugar sagrado, en el centro. Reclusión y etnocentrismo han estado presionando hacia el centro, como placas tectónicas. Es para nosotros, filósofos y discípulos, el recordar lo que significa esotérica la idea de “elegido” y ser apto para actuar de acuerdo a esta idea, como un río que reparte su riqueza en todas las direcciones.
Bibliografía
The Bible.
City of David – Jerusalem walls national park website.
Gesher Lexicon on Mikra-net website – of the Israeli Bible teachers.World united synagogues website.
Aharon, Y. (1992). Mount Olives. In the periodical “Et-Mol” for the history of the land of Israel and the people of Israel. Vol. 104. Yad Ben Zvi Publishers.
Darshan, G. & Darshan N. (2009). Canaanite Mythology. Mapa Publishers.
Durand, G. (1992). The anthropological structure of the imaginary.Boombala Publishers.
Schwartz, F. (1989). Role, style and function of the God Hermes.
Yeivin, S. (1973). While reading the book of Ezekiel, . in Beit Mikra”, periodical no. 43. The society for Bible research in Israel.
Zakovich, y. (1991).Bible traditions on the beginning of sanctification of Jerusalem, in Jerusalem in the days of the 1st Temple. Yad Ben Zvi publishers.
Zeldin, G. (2010). In the beginnings. Reuben Mas Publishers. Jerusalem.[:es]Anat Sela
Cuando pensamos en Jerusalén, solemos usualmente pensar como centro de un debate político, y es así desde una perspectiva temporal en los mundos de la Psique y Soma. En este artículo intentaremos visitar la Jerusalén celestial, una fuente de fe y anhelo para religiones que ha dejado una marca profunda en el trazado de la ciudad.
La estructura de la parte vieja es la de un corazón con 4 cámaras, cada cámara conteniendo su propio corazón: el cuarto musulmán, con el templo en el Monte; el cuarto judío, con la pared de los lamentos; el cuarto cristiano, con la iglesia del cuarto sepulcro; el ventrículo armenio con la Catedral de San Juan.
Historia y orientación geográfica
Jerusalén tiene una historia reconocida de casi 4000 años de asentamiento continuo. Ha sido conquistada 44 veces por 13 pueblos distintos, desde los Jesubitas (Canaitas o hititas) a los Israelitas en la actualidad. Cada conquistador ha traído su propia percepción de cultura y ha dejado su legado en la arquitectura, infraestructura y la genética local.
La ciudad está construida capa sobre capa; en cada capa los bloques fundacionales de la capa anterior fueron utilizados. Esto ha hecho la labor de investigadores y arqueólogos a la vez desafiante e interesante y es una de las características más concretas y simbólicas de Jerusalén.
El paisaje de la parte antigua gradualmente cae de oeste a este y de norte a sur. La ciudad hebrea se desarrolló primeramente de sur a norte, y luego del este al oeste, desde la parte inferior a la superior de superficie durante el último tiempo del primer templo. El monte del Templo -que fue construido por rey Herodes- está a una altura relativamente baja sobre los 740 metros de altura y bajo él (alrededor de los 730 metros) se encuentra la pared occidental. El cuarto cristiano en su punto más alto está cerca de los 785 metros. La biblia (Antiguo Testamento) no da muchos detalles
de la topografía de Jerusalén en los tiempos del primer templo (mediados del siglo 10 AC) y hay aún menos evidencia arqueológica de tiempos antiguos. Sin embargo, los descubrimientos de Parker, (1909-1911) aseguran que los inicios de la ciudad fueron en la colina oriental, junto al nacimiento del Gihon.
(Texto en Hebreo)
Jerusalén está ubicada en la “·watershed”, línea que cruza Israel de norte a sur (en purpura). La línea distribuye agua de lluvia desde el este al oeste en “drainage basins”. Como puede verse en el mapa, esta línea corre paralela a la línea Sirio-
Africana que también cruza Israel de norte a sur. Estos son dos datos interesantes en la relativa angosta tierra de Israel. Uno es la abundancia, un flujo de vida, la otra es la fracción y colisión entre placas tectónicas. Ellas pueden ser vistas como representando la verdadera naturaleza del país (tierra) y la ciudad, potenciales celestes y manifestaciones socio políticas.
A través de los ojos del autor bíblico
Estamos acostumbrados a pensar en Jerusalén como un lugar sagrado para tres religiones monoteístas, pero en sus asentamientos iniciales, con el conocimiento/información que tenemos a la fecha, fueron los jebusitas. Existe evidencia que Jerusalén fue un lugar de adoración ya entonces. La ciudad Canaita estaba regida por Malki Tsedek, un rey sacerdote que adoraba El Elion (superior El o el “dios más alto”), desde los tiempos de Abraham (aproximadamente 1800 AC). El Elion está considerado por muchos investigadores e historiadores como la cabeza del panteón caninita. En la fe de Abraham Él es el singular superior y no hay otro Dios.
Abraham conoció a Malki Tsedek (Génesis 14) a su regreso de la guerra contra los 4 reyes de Mesopotamia, salvando a su sobrino Lot. Malki Tsedek le ofreció pan, vino y lo bendijo en el nombre del
“dios más alto, creador del cielo y la tierra” (párrafo 19).
Abraham le dio un décimo de todas sus posesiones. Luego, Abraham jura en nombre de
“el señor, el dios más alto, creador del cielo y de la tierra”,
quien es singular superior y encima de todos (versículo 22). En base de una diferencia de fe, el acto de Malki-Tsedek y Abraham sugiere un reconocimiento conjunto, quizá aún el
reconocimiento de Malki-tsedek como sacerdote.
Malki-Tsedek es también mencionado en Salmos 110, 4. El señor ha tomado juramento y no quebrara su voto:
“Tu eres un sacerdote para siempre en la orden de Melchizedek”.
De acuerdo al Gesher Lexicon, los dos escritos de Génesis y salmos sugieren que el reino de David en Israel y Jerusalén es percibido como una sucesión de Malki- Tsedek, el anciano rey-sacerdote de Jerusalén. Ambos escritos enfatizan la santidad y el significado de Jerusalén con anterioridad a los israelitas. Josué 10, versículo 1 menciona “Adoni-Tsedek” (Maestro de justicia) como rey
de Jerusalén. Parece ser un nombre tradicional similar a “Malki-tsedek” (rey de justicia). Esto puede estar dirigido a establecer una dinastía y una conexión entre la justicia y Jerusalén (o indicar que el regidor es un rey sacerdote).
Algunos 800 años después el rey David conquistará Jerusalén y dejará a sus reyes sacerdotes permanecer en la ciudad. Es una conquista física sin santificación (Samuel 5). En Samuel:24, el rey David es castigado por sus pecados y una plaga azota la ciudad; 70,000 personas mueren. Encontramos esta increíble frase, en el versículo 16:
“y cuando el ángel apretó su mano sobre Jerusalén y la destruyó, el señor…. se retrajo ….. de la destrucción, dijo al ángel que estaba destruyendo la ciudad, “Es suficiente, ahora retira tu mano. Y el ángel de el SEÑOR estaba por destruir la tierra del Jebusita Araunah”
Entonces, aún el autor bíblico -quien tenía una clara agenda de nutrir la identidad Hebreo-Israelita, describe una situación donde el mismo dios tiene un interés de “no destruir” tierra de Aranauh el Jebusita y no será destruida. Caso contrario, el rey David, quería erigir un altar en dicho punto, estableciendo un linaje y una continuación de la Hidromanía. La santificación del lugar detiene la plaga, y los rituales religiosos sellan/blindan/ unen el cielo y la tierra una vez más. El orden no solo es restaurado, pero gana una profundidad adicional, por un adecuado pase de santidad de nación en nación (pueblo en pueblo).
Es interesante notar que en ese tiempo, David y Araunah se encontraron como reyes, aunque David es un conquistador. El rey Araunah bendice a David
“puede que el SEÑOR tu dios te acepte” (Samuel 24).
Esto nuevamente sugiere el reconocimiento del sacerdocio y la santidad, inusual en la relación de conquistador y conquistado. Este mito o historia escogida parece contener una llave a las hermenéuticas de Jerusalén celestial: la distinción entre lo sagrado y lo profano. Como Elliade (1949) escribe en Tratado de la historia de religiones
“lo sagrado siempre es manifestado a través de alguna “hierofania”, sea una imagen, un símbolo, una ley moral o una idea, eso no es lo importante. En cualquier caso la manifestación de los sagrado es limitado”.
Cuando lo sagrado esta al centro y lo sociopolítico está alrededor, entonces hay abundancia y flujo de vida, como lo es la línea regadora. Cuando los poderes sociopolíticos empujan unos a otros para obtener control del centro, entonces es cuando hay fracción y enfrentamiento, como en las placas tectónicas.
Pasando por las murallas por la puerta de Jaffa
La muralla rodeando la actual ciudad antigua fue construida por orden del sultán otomano Suleiman el Magnífico en el siglo XVI. Por 400 años sus soldados patrullaron sus muros manteniendo la seguridad de sus habitantes. El área rodeada por la muralla es
inferior a 1 km cuadrado, y su perímetro es 4.018 metros. La altura promedio es 12 metros y su anchura promedio es 2,5 metros. Hay 34 torres de vigilancia y 7 puertas de acceso a la ciudad.
La puerta de Jaffa está en el oeste, llevando al oeste en dirección del puerto de la ciudad de Jaffa, y al este del De Cumano romano en todo el camino al templo del monte. En árabe es llamado “Bab-el-Halil (puerta del amado) y se considerada que dirigía a Hebrón, donde Abraham, el padre futuro de judíos y árabes, está enterrado. Es una de las 8 puertas (9 si contamos la doble puerta de la misericordia y la redención como dos), y la única puerta en la parte occidental. Entrando a la ciudad a través de la puerta de Jaffa podemos observar a la izquierda dos tumbas, cerca de la pared. La tradición indica que son las tumbas de los arquitectos que fueron ejecutados por Suleiman el Magnífico, sea porque no incluyeron la tumba del rey David dentro de las paredes o por el miedo a que revelaran los secretos de los muros a los enemigos. A la derecha de la puerta de Jaffa está el fuerte conocido ahora como el “fuerte del rey David”. Fue construido por el rey Herodes, un gran constructor, en el punto más alto de la vieja ciudad, guardando el valle oeste de Hinom y vigilando la ciudad hacia el este. En sus ruinas, los romanos levantaron el campamento de la décima legión. Encima de éste, los árabes añadieron una larga ciudadela con una plaza interior, a la que los cruzados añadieron un salón para sus guardias. Los mamelucos hicieron los muros más gruesos y los turcos la convirtieron en una base armada con cañones a bordo. Una torre de una mezquita fue añadida en el siglo XVII y se mantiene actualmente. Como puede verse, la historia del fuerte es un ejemplo de la compleja historia de los poderes sociopolíticos en Jerusalén.
La vista panorámica desde lo alto de la Torre de Pazael, una de las tres torres de la fortaleza, da una vista sobre la parte antigua, la que se encoge hacía el este, la pared que la rodea, y la nueva ciudad que se expande hacia el oeste, norte y sur. Al este del monte del templo (afuera de la muralla) está el Monte de los Olivos, un lugar funerario localizado muy cerca del Templo del Monte. Es la creencia judía, cristiana y musulmana que cuando el tiempo de redención venga, el mesías o profeta entrará por el este, a través de las puertas dobles de la misericordia y redención que actualmente están bloqueadas.
El Templo del Monte es el Monte Moria con su lugar más sagrado -la Roca del Domo, usualmente confundida como una mezquita. Es aquí donde está la era del rey jebusita Araunah, como lugar de adoración; donde el sacrificio de Isaac por Abraham tuvo lugar, de acuerdo a la creencia judía y musulmana; donde se ubicaron el primer y segundo templo desde mediados del siglo X a. C., hasta su destrucción final en el año 70 de nuestra era; donde la mezquita de El Aktsa permanece desde el siglo VII de nuestra era, donde el profeta Mohamed se elevó a los cielos al regreso de su travesía nocturna a la Meca; donde el muro de los lamentos esta, rugiendo en su pared oeste- el último remante de la pared exterior del templo. Está reconocido como el lugar más sagrado para los judíos y el tercer lugar más sagrado para los musulmanes. Es un “ombligo”, un centro del mundo.
El Centro del Mundo
De acuerdo a Mircea Elliade (1949) en el “Tratado de la historia de las religiones” Ch 143, el simbolismo del centro del mundo está compuesto por tres ensamblados complementarios:
1.En el centro del mundo existe una montaña sagrada, que es el punto de encuentro entre los cielos y la tierra.
2.Cualquier templo, palacio, ciudad y habitación real es considerada una “ Montaña sagrada”, y por lo tanto un “centro”.
3.El templo o el fuerte sagrado es el centro de los cielos, tierra e inframundo, como es cuando es un Axis mundi.
Elliade proporciona muchos ejemplos para una montaña sagrada, como el Monte Meru para los Hindúes, el Zigurat en Mesopotamia, el Gólgota (lugar de la calavera) para los cristianos, así como también la Antigua ciudad de Jerusalén, la Kaaba para los musulmanes, y más.
Ejemplos de una habitación sagrada son el Templo del Monte y el templo de Zigurat. De acuerdo a Elliade, cada ciudad-fortaleza en el este era el centro del mundo. Babilonia por ejemplo fue “Bab-el-yani”, la puerta de los Dioses.
Estaba construida sobre Bab Epsu, la puerta de Epsu ha representado las aguas caóticas antes de la creación. El Monte del Templo es otro ejemplo que proporciona. El simbolismo de un ombligo es un punto de cruce o un eje entre planos cósmicos. Es a la vez Hierofánica y real, un profundo espacio de creación y en donde solo dentro de él puede ocurrir la creación. Como un feto comienza su desarrollo dentro del útero, así Dios comienza la creación desde el útero y desde ahí, hay una expansión hacia todas las direcciones (Elliade, 1949, Ch 143).
Una de las más conocidas interpretaciones del profeta Ezequiel dice:
“La tierra de Israel está en el centro del mundo, y el templo está en el centro de Jerusalén, y el sagrado entre los sagrados está en el centro del templo, y el arca de la alianza está en el
centro del sagrado entre los sagrados, y la “drinking Stone” (literalmente en hebrero“piedra sedienta”) es antes que el sagrado de los sagrados.
En la tradición judía, de acuerdo a la leyenda del Zohar, cuando Dios creó al mundo tiró una piedra preciosa desde Su trono y la hundió entre el vacío, con su parte superior arriba y apuntando al centro del mundo. Desde ese punto el mundo se expandió hacia la derecha e izquierda y a todas las direcciones, y existe gracias a ese punto de en medio, La Drinking Stone” (literalmente en hebrero, “Piedra Sedienta”)
Las tablas entregadas en el Monte Sinaí fueron cortadas de la “piedra sedienta”, que luego estuvo dentro del Sagrado de los Sagrados en el templo. La “Drinking Stone” es reconocida como una piedra de prueba donde al final de los tiempos cada uno será juzgado. Es el eje que provee contacto directo con el cielo y el infierno.
Las creencias judías e islámicas son que la piedra cubre la apertura al vacío y contiene las aguas de salir y destruir el mundo, como sucedió con el diluvio. Al final de los tiempos, el agua saldrá fuera de la piedra. La creencia judía es que este tiempo no será de destrucción, sino de sanación del mundo. La creencia islámica es que será una señal para el fin del mundo. Sorprendentemente, estos días, podemos encontrar un extracto de noticia que indica que los rabinos ortodoxos y los Imanes Islámicos se han reunido para revisar si hay signos de agua en la piedra.
La percepción de la “Piedra que bebe” y de Jerusalén como centro conectado con el tiempo de creación es aceptada por las 3 religiones monoteístas.
¿De Oeste a Este o de Este a Oeste?
Durante la época del Primer templo (mediados del siglo 10 al 586 A.C) la dirección de la oración era del este al oeste. La entrada al templo era por el este y el Sagrado de los sagrados estaba en la cámara más oeste.
Esto fue probablemente influencia Cananita, como el nombre Cananita “Yeru-Shalem” (significa “fundado por Shalem”) fue pasado a los israelitas, así como la designación de lugar sagrado, el suelo del rey Araunah. Shalem es el nombre del Dios del Ocaso, o el oeste. En la mitología Cananita (Darshan, 2009), el Dios superior, EL, encontró dos llamas ardiendo, una apuntando hacia arriba y llamando “padre, padre”, la otra apuntando hacia abajo y llamando “madre, madre”. Ambas tomo a su hogar y las abrazó. De este abrazo ambas quedaron embarazadas, y dieron luz a los “dioses complacientes” Shahar (Amanecer) y Shalem (Atardecer).
El panteón ugarita también menciona a Shahar y Shalem {Sahru-wa-Salimu}, quienes representan la polaridad de lo divino: Amanecer y Atardecer, complementándose entre ambos (Zeldin, 2010). Algunas interpretaciones bíblicas indican que los “dioses complacientes” son los hijos de Dios con las hijas de los hombres.
Analogía similar de gemelos a Shahar y Shalem, son Castor y Pólux regentes de la constelación de Geminís.
“Ellos simbolizan los polos separados del día y la noche, el caballo manso y salvaje, el inmortal y el mortal. Ellos son los garantes de la armonía por oposición y dibujan en el horizonte el eje Este-Oeste. Toma un rol pompico desde que son los protectores de las almas desencarnadas y son guardianes de las puertas de entrada entre lo visible e invisible” (Schwartz 1989)
Quizás bajo esta influencia, las puertas de la redención y la misericordia están en la parte este, y cementerio del Monte de los olivos esté justo a través de ella hacía el este. Esta doble puerta es conocida como las paredes Otomanas del período del reinado Umayyah, y aún se encuentran algunos remanentes de una puerta anterior en ese punto de los tiempos del segundo templo. Si hubo una puerta anterior a esa, está aún enterrada bajo la elevada construcción de Herodes del Templo del monte. El Monte de los olivos es sagrado en las tradiciones judía, cristiana y musulmana. En la época del primer y segundo templos el ritual de la “Vaca Roja” tomo lugar ahí: una vaca sana era sacrificada, luego quemada y sus cenizas esparcidas para purificar a aquellos impuros, como los encargados de los entierros. Los entierros en el Monte de los Olivos han continuado desde el tiempo del Primer Templo (otras ubicaciones son también conocidas) hasta el día de hoy. (Aharon, 1992). Durante el reinado del Rey Hezekiah (727-698 A.C.) mucha gente se encontraba ya en el exilio en Siria. Los israelitas restantes estaban desbandados y sin organización. El Rey Hezkiah trabajo para la reunión de su gente, religiosamente y políticamente a través del re establecimiento de Jerusalén como una entidad política y religiosa. Su primer gran acto en esta materia fuer invitar a todos los israelitas a celebrar el “Paso” en Jerusalén. El paso simboliza el sentido de unión nacional, rejuvenecimiento y romper con el paradigma mental de esclavitud. Desde su punto más bajo espiritualmente y organizativamente, la gente se elevaba hacía el oeste. El Gemara, Tractacte Brachot da las instrucciones para la orientación de una sinagoga y su entrada:
“ Si permaneciendo fuera de Israel, (el orador) dirige su corazón hacía Israel…Si estando dentro de Israel, dirige su corazón hacia Jerusalén…Si estando en Jerusalén, dirige su corazón hacia el Templo…Si estando en el templo, dirige su corazón hacia el Sacrosanto…Entonces en el Este convertido en Oeste, en el Oeste convertido en Este, en el Sur convertido en Norte, en el Norte convertido en Sur, y así todos los Israelitas están dirigiendo su corazón a un solo lugar” (There, p.30,1)
Nostalgia del Edén
Existen muchas más conexiones para encontrar lo Sagrado en la Geografía de Jerusalén, una ciudad cuyos secretos continúan sin ser revelados capa tras capa.
La forma geométrica que simboliza Jerusalén en muchos mapas antiguos es un círculo, pero la geometría práctica de los últimos 400 años, por lo menos, es un
cuadrado. Durand (1992) expone que la forma circular está relacionada con el estómago y el jardín del Edén, mientras que la forma cuadrada está relacionada con la protección y el refugio. Jerusalén es de simbolismo mineral (defensa) mientras que el jardín del Edén es un simbolismo floral (intimidad). Aquí también encontramos el espacio entra la idea mítica y su manifestación práctica.
En el capítulo “Nostalgia de Edén”, Elliade (1949) expone que el hombre nopuede vivir en otro lugar que no sea un lugar Sagrado. Si el lugar Sagrado no le es
revelado, él lo creará. Cualquier hogar es en alguna medida una representación de ese centro. De esta forma nos debemos referir a la voluntad del hombre de estar, sin esfuerzo, en el centro del universo, el corazón de la existencia, el corazón de lo sagrado, o -en otras palabras- sobrepasar su condición humana y re-ganar su condición divina.
La historia de religiones, comenta Elliade, es en mayoría la historia de los cambios en la evaluación de los procesos de hierofania. Las acciones de los adoradores,
y los destructores son posturas naturales hacia el fenómeno de la Hierofania.
Esta pequeña presentación de la Jerusalén celestial aborda la idea que hay en la mayoría de las manifestaciones de las religiones monoteístas, y quizá sea lo que HPB llamaba “el sello” de estas religiones. Del reconocimiento y el respeto hacia un lugar sagrado, parece haber surgido una incontrolable necesidad de cada religión de estar exclusivamente en un lugar sagrado, en el centro. Reclusión y etnocentrismo han estado presionando hacia el centro, como placas tectónicas. Es para nosotros, filósofos y discípulos, el recordar lo que significa esotérica la idea de “elegido” y ser apto para actuar de acuerdo a esta idea, como un río que reparte su riqueza en todas las direcciones.
Bibliografía
The Bible.
City of David – Jerusalem walls national park website.
Gesher Lexicon on Mikra-net website – of the Israeli Bible teachers.World united synagogues website.
Aharon, Y. (1992). Mount Olives. In the periodical “Et-Mol” for the history of the land of Israel and the people of Israel. Vol. 104. Yad Ben Zvi Publishers.
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Zeldin, G. (2010). In the beginnings. Reuben Mas Publishers. Jerusalem.[:en]Anat Sela
Jerusalem is often thought of as a center of political debate, and it is so from the narrow temporal perspective of the worlds of Psyche and soma. In this article we will attempt to visit celestial Jerusalem, a source of faith and longing for religions, who left their profound mark on the city’s outline.
The old city’s structure is that of a heart with four chambers, each chamber containing a heart of its own: The Muslim quarter with the Temple Mount; the Jewish quarter with the Wailing Wall; the Christian quarter with the Church of the Holy Sepulcher; and the Armenian quarter with St. James’ Cathedral.
Historical and geographical orientation
Jerusalem has a known history of about 4000 years of continuous settlement. It was conquered 44 times by 13 different people, from the Jebusites (Canaanites or Hitits) to the Israelis today. Each conquerer brought his own perception of culture and left his legacy in the architecture, infrastructure and the local genetics of the people. The city is built layer upon layer; in each layer the building blocks of the older underlying layer
were used. This has made the task of researchers and archaeologists both interesting and challenging, and is a main concrete and symbolic characteristic of Jerusalem.
The landscape of the old city gradually drops from west to east and from north to south. The Hebrew city developed firstly from south to north and then from east to west, from lower to upper surface, during the late times of the 1st Temple. The Temple mount that was constructed by king Herodes is on a leveled relatively lower surface about 740 meters high and below it, at about 730 meters is the western wall. The Christian quarter is at the highest point, about 785 meters. The Bible does not give many details on the topography of Jerusalem in the times of the 1st Temple (middle of 10th century BC) and there is even less archaeological evidence from earlier times. However Parker’s diggings (1909-1911) assured that the beginning of the city was on the eastern slope next to the Gihon spring.
Jerusalem is located on the watershed line which crosses Israel from north to south (In purple). The line spreads rain water to eastern and western drainage basins. As can be seen in the map, this line runs parallel to the Syrian – African Quake that also crosses Israel from north to south. These are two interesting features in the relatively narrow land of Israel: one is of abundance, a flow of life. The other is of fraction and collision between tectonic plates. They can be seen as representing the true
nature of the city and the country, celestial potential and sociopolitical manifestation.
Through the eyes of the biblical author
We are used to thinking about Jerusalem as a holy place for the three monotheistic religions, but its earliest settlers as far as we know today were the Jebusites. There is evidence that Jerusalem was a place of worship already then. The Canaanite city was ruled by Malki-Tsedek, a king-priest who worshiped El Elion (superior El or “God most high”) since the time of Abram (approx. 1800 BC). “El Elion” is considered by researchers and historians to be head of the Canaanite pantheon.
In Abram’s faith he is singularly superior and there is no other God. Abram met Malki-Tsedek (Genesis 14) upon his return from war with 4 kings in Mesopotamia, saving his nephew Lot. Malki-Tsedek offered him bread and wine and blessed him in the name of “God Most High, Creator of heaven and earth” (ph. 19). Abram gave him a tenth of all his belongings. Abram then swears in the name of “the LORD, God Most High, Creator of heaven and earth” who is singularly superior and above all (ph. 22). In spite of a difference in faith, Malki-Tsedek and Abram’s acting suggest mutual acknowledgment, perhaps even recognition of Malki-Tzedek as priest. Malki-Tsedek is also mentioned in Psalms 110, 4
«The LORD has taken an oath and will not break his vow: “You are a priest forever in the order of Melchizedek.»
According to Gesher Lexicon, the two scripts from Genesis and Psalms suggest that the kingdom of David on Israel and Jerusalem is perceived as a succession of Malki-Tsedek, the ancient king-priest of Jerusalem. Both scripts emphasize the holiness and significance of Jerusalem prior to the Israelites.
Joshua 10, 1 mentions “Adoni-Tsedek” (Master of Justice) as king of Jerusalem. It seems to be a traditional name similar to “Malki-Tsedek” (King of Justice). This may aim at establishing a dynasty and a connection between Justice and Jerusalem (or at stating that its ruler is a king-priest).
Some 800 years later king David conquers Jerusalem, and lets its priest-king stay. It is a physical conquest without sanctification (Samuel, 5). In Samuel 24 king David is punished for his sins and a plaque hunts the city; 70,000 people die, and then we find this amazing quote, on phrase 16:
“And when the angel stretched out His hand over Jerusalem to destroy it, the LORD relented from the destruction, and said to the angel who was destroying the
people, “It is enough; now restrain your hand. And the angel of the LORD was by the threshing floor of Araunah the Jebusite”.
So, even the Biblical author, who has a clear agenda of nurturing a Hebrew- Israeli identity, describes a situation where God himself has interest in the threshing floor of Araunah the Jebisite and will not have it destroyed. On the contrary, king David’s repent is to erect an altar on that spot, by that establishing a lineage and a continuation of Hierophania. The sanctification stops the plaque, and the religious ritual binds Heaven and Earth once again. Order is not only restored, but gains an additional depth, by a proper passage of sanctity from nation to nation.
It is interesting to note that at that time, king David and king Araunah both meet as kings, although David is a conquerer. King Araunah blesses David
“May the LORD your God accept you” (Samuel, 24).
This once again suggests a recognition of priesthood and holiness, unusual in the setting of conquerer and concurred. This myth or chosen story seems to contain a key to the hermeneutics of celestial Jerusalem: the distinction between the Sacred and the profane. As Elliade (1949) writes in Traite d’histoire des religions:
“The Sacred is always manifested through something – Hierophania – whether it be a divine image, a symbol, a moral law or an idea, it is not important. In any case the manifestation of the Sacred is limited”.
When the Sacred isat the center and the socio-political power is around it, then there is abundance and a flow of life, as with the watershed line. When the socio-political powers push each other
to get to the center then there is fraction and collision, as with the tectonic plates.
Entering the Walls through Jaffa gate
The wall surrounding the old city today was built by order of the ottoman sultan Suleiman the Magnificent, in the 16th century. For 400 years his soldiers patrolled along the walls keeping the safety of its residents. The area surrounded by the wall is less than 1 square kilometer, and its length is 4,018 meters. The average height is 12 meters and average width is 2.5 meters. There are 34 watch towers and 7 gates to the city.
Jaffa gate is on the west, leading west to the port city of Jaffa, and east to the Roman Decumano all the way to the Temple Mount. In Arabic it is named “Bab-el- Halil” (gate of the beloved) and is considered leading to Hebron were Abraham, the mutual father of Jews and Arabs is buried. It is one of eight gates (nine – if we count the double gate of Mercy and Redemption as two), and the only gate on the western wall.
Entering the city through Jaffa gate we can see to the left two tombs, near the wall. Tradition claims these are the tombs of the architects of the wall who were executed by Suleiman the Magnificent, either because they did not include King David’s tomb inside the walls, or because of his fear that they would reveal the secrets of the wall to enemies. On the right side of Jaffa gate is the fort known today as King David’s fort. 19Th century travelers mistakingly gave it its name. The fort has nothing to do with King David. It was built by king Herodes, a great builder, on the highest spot in the old city, guarding the west valley of Hinom and overlooking the city to the east. On its ruins, the Romans built the camp of the 10th legion. On top of that the Arabs added a large citadel with inner court, to which the Crusaders added big halls for their guards.
The Mamlukes made the walls thicker and the Turks turned it into an army base with a board for cannons. A mosque turret was added in the 17th century and it stands until today. As can be seen, the story of the fort in one example of the complex history of socio-political powers in Jerusalem.
The panoramic view from the top of Pazael tower, one of three towers in the fort, gives an overview of the old city that stretches to the east, its surrounding wall, and the new city that expanded to the west, north and south. East of the Temple Mount, outside the wall is Mt. Olives, a burying place that is located closely to the Temple Mount. It is the belief of Jews, Christians and Muslims that when time of redemption comes, the messiah or prophet will enter from the east, through the double gates of Mercy and Redemption which are currently blocked. At that time the dead will be
resurrected and will be the first to enter, following Him.
From a symbolic point of view it is interesting to reflect on the situation, that the gates of Mercy and Redemption are blocked.
The Temple Mount is Mt. Moria with its holiest place – the Dome of the Rock, often mistakenly thought of as a mosque. It is where the Jebusite king Araunah’s threshing floor stood, as a place of worship; were the binding of Isaac by Abraham took place, according to Judaic and Islamic belief; where the 1st and 2nd Temples stood since the middle of the 10th century BC until final destruction at 70 AD; where El Aktsa mosque stands since the 7th century AD; where the prophet Muhammad rose up to Heavens upon return from his night journey to Mecca; where the Wailing wall stands, bellow on its west side – a last remain of the external wall of the Temple. It is regarded as the most sacred place for Jews and the 3rd sacred place for Muslims. It is an Umphalus – a center of the world.
A center of the world
According to Elliade (1949) in Traite d’histoire des religions ch. 143, the symbolism of a center of the world is composed of three complimentary ensembles:
1.At the center of the world there is a sacred mountain which is the meeting point of Heavens and earth.
2.Any Temple, a palace, a city and a royal habitation is considered a “Sacred mountain” and therefore a “center”.
3.The Temple or Holy fort is the center of Heavens, earth and the underworld, as it is an axis mundi.
Elliade gives several examples for a holy mountain, such as Mount Meru for the Hindus, the Ziggurat in Mesopotamia, the Gulgolta (place of the scull) for the Christians
– also within the Old City of Jerusalem, the Kaaba for the Muslims, and more.
Examples for a Holy habitation are the Temple Mount and the Temple of the Ziggurat. According to Elliade, every fort-city in the east was a center of the world. Babylon for example was “Bab-el-yani”, gate of the Gods. It was built over Bab Epsu, the gate of Epsu that represented the chaotic waters before creation. The Temple Mount is another example he gives. The symbolism of an Umphalus is of a cross point or an axis between cosmic planes. It is both Hierophanic and real, a profound space for creation, and only in it creation can occur. As a fetus begin its development from the navel, so God begins creation from the navel and from there there is a spread into all directions (Elliade, 1949, ch. 143).
One of the most known interpretations of Ezekiel the prophet says:
“The land of Israel is at the center of the world, and the Temple is at the center of Jerusalem, and the Holy of the Holies is at the center of the Temple, and the ark of the covenant is at the center of the Holy of the Holies, and the Drinking Stone is before the Holy of the Holies”.
In Jewish tradition, according to the Zohar legend, when God created the world He threw one precious stone from His throne and it sank into the void with its top above it and it is a point at the center of the world. From that point the world spread to right and left and to all directions and it exists thanks to that middle point – The Drinking Stone. The tablets given at Mt. Sinai were cut from the Drinking Stone, which later on
was inside the Holy of the Holies of the Temple. The Drinking Stone is regarded as a test stone where at the end of time everyone will be judged. The axis provides direct contact with Heaven and Hell.
Judaic and Islamic belief is that the Stone covers the void’s opening and holds its water from bursting and destroying the world, as happened during the Flood. At the end of time, water will burst out of the Drinking Stone – Judaic belief is that this time not for destruction but for heeling the world. Islamic belief is that it will be a sign for the end of the world. Amazingly, these days, we can sometimes find a piece of news that tells that Orthodox Rabbis and Islamic Imams meet to check if there are signs of water in the Stone.
The perception of The Drinking Stone and of Jerusalem as a center connected with the time of creation is accepted by the 3 monotheistic religions.
West to the East, or East to West?
During the time of the first Temple (mid-10th century- 586 BC) the direction of prayer was from east to west. The entrance to the Temple was from the east and the Holy of the Holies was in the most western chamber. This was probably a Canaanite influence, as the Canaanite name “Yeru-Shalem” (meaning “founded for Shalem”) was passed on to the Israelites, along with the designated Holy place, King Araunah’s threshing floor. Shalem is the name of the God of Dusk, or west. In Canaanite mythology (Darshan, 2009), the superior God, El, encountered two flames of fire, one pointing up and calling “father, father”, the other pointing down and calling “mother, mother”. He took them home and hugged them.
From his hugging they both became pregnant, and gave birth to the “pleasant Gods” Shahar (Dawn) and Shalem (Dusk). The Ugarit pantheon also mentions Shahar and Shalem { Sahru-wa-Salimu }, who represent the polarity of the divine: Dawn and dusk, complementing each other (Zeldin, 2010). Some Biblical interpretations claim that the “pleasant Gods” are the
children of the sons of God with the daughters of men. Analogical twins to Shahar and Shalem are Castor and Pollux, regents of the Gemini Constellation.
“They symbolize the poles apart of day and night, the horse tamer and the wrestler, the immortal and the mortal. They are the guarantors of Harmony by opposition and draw the East-West axis in the horizon. They undertake a funeral role since they are the protectors of the dead souls and guardians of the doorways that join the visible and the invisible.” (Schwartz, 1989).
Perhaps under this influence, the gates of Redemption and Mercy are on the eastern wall, and Mt. Olives cemetery is just across of it to the east. This double gate is known before the Ottoman walls from the period of Umayyah rulling, and there are even some remains of an older gate on that spot from the times of the second Temple. If there was a gate prior to that it is still buried under Herodes elevated construction of the Temple Mount.
Mt. Olives is sacred in Jewish, Christian and Muslim traditions. In the time of the first and second Temples the ritual of “Red cow” took place there: a healthy cow was slaughtered, then burnt and the ashes were spread to purify those who were impure, such as people handling burials. Burials on Mt. Olives have been continuing since the time of the first Temple (other locations are known as well) and until today (Aharon, 1992).
During the reign of King Hezekiah (727-698 BC) many of the people were already on exile in Assyria. The remainning israelites were scattered and un-organized. King Hezkiah worked for the reunion of the people, religiosly and politically throughre-establishing Jerusalem as a religios and a politic entity. His first major act in that matter was to invite all the Israelites to celebrate Passover in Jerusalem. Passover symbolizes a sense of national unity, rejuvination, and breaking of mental slavery. From their lowest point spiritually and organizationally, the people rised toward the east.
With the destruction of the first Temple at 586 BC and the mass exile of the remaining of the people, east was strengthened as the direction of longing and prayer.
The second Temple once again established the east-west axis, and after its destruction, the second massive exile and until today Jews pray towards the east. The Gemara, Tractate Brachot gives instructions for the orientation of a synagouge and its entrance:
“If standing outside of Israel, (the praying) will direct his heart towards Israel… If standing inside Israel, will direct his heart towards Jerusalem… If standing in Jerusalem, will direct his heart towards the Temple… If standing in the Temple, will direct his heart towards the Holy of the Holies… Therefore in the east turn west, in the west turn east, in the south turn north, in the north turn south, and so all Israelites are turning their hearts toone place” (There, p. 30, 1).
Nostalgia to Eden
There are many more threads to pursue in the Sacred Geography of Jerusalem, acity whose secrets continue to unveil layer after layer.The geometrical form that symbolizes Jerusalem in many old maps is a circle,but the practical geometrical form for the past 400 years at least, is a square. Durand (1992) writes that the round shape is related to the stomach and to the Garden of Eden, while the square shape is related to protection and shelter. Jerusalem is of mineral
symbolism (defense) while the Garden of Eden is of floral symbolism (intimacy). Here too we may find the gap between the mythical idea and its practical manifestation.
In the chapter “Nostalgia to Eden” Elliade (1949) writes that Man cannot live anywhere but in a sacred space. If the Sacred place is not revealed to him, he will create it. Any home is in some way a representation of that center. In this way we should refer to Man’s will to always be, without effort, in the heart of the universe, the heart of existence, the heart of the Holy, or in other words – to surpass his human condition and re-gain a divine condition.
The history of religions, Elliade writes, is mostly the history of changes in the evaluation of the process of Hierophania. The actions of idle worshipers and idle destroyers are natural spiritual attitudes towards the phenomena of Hierophania.
This brief presentation of celestial Jerusalem touches on an idea that has many manifestations in the monotheistic religions, and it may be what HPB called “the seal” of these religions. From recognition and respect to the Holy place there seem to have arose an un-controlled need of each religion to exclusively be in a sacred place, in the center. Seclusion and ethnocentrism have been pushing to the center, like tectonic plates.
It is for us, philosophers and disciples, to remember what the idea of “chosen” means esoterically and to be able to act on this idea as a watershed line that spreads its richness to all directions.
Bibliography
The Bible
City of David – Jerusalem walls national park website
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